Romanos 12

 

Nota: Traduzido por Silvio Dutra a partir do texto original inglês do Comentário de Matthew Henry  em domínio público.

O apóstolo, tendo amplamente esclarecido e confirmado as principais doutrinas fundamentais do Cristianismo, vem em seguida para insistir nos deveres principais. Confundimos a nossa religião se a considerarmos apenas como um sistema de noções e um guia para a especulação. Não, é uma religião prática, que tende ao correto ordenamento da conduta. Foi concebido não apenas para informar os nossos julgamentos, mas para reformar os nossos corações e vidas. A partir do método de escrita do apóstolo nesta, como em algumas outras epístolas (como na gestão dos principais ministros de estado no reino de Cristo), os despenseiros dos mistérios de Deus podem tomar orientação sobre como dividir a palavra da verdade: não pressionar o dever abstraído do privilégio, nem o privilégio abstraído do dever; mas deixe os dois andarem juntos, com um desígnio complicado, eles se promoverão e se tornarão amigos. Os deveres são extraídos dos privilégios, a título de inferência. O fundamento da prática cristã deve ser estabelecido no conhecimento e na fé cristã. Devemos primeiro entender como recebemos Cristo Jesus, o Senhor, e então saberemos melhor como andar nele. Há muitos deveres prescritos neste capítulo. As exortações são curtas e concisas, resumindo brevemente o que é bom e o que o Senhor nosso Deus em Cristo exige de nós. É um resumo do diretório cristão, uma excelente coleção de regras para o correto ordenamento da conduta, como convém ao evangelho. Está unido ao discurso anterior pela palavra “portanto”. É a aplicação prática das verdades doutrinárias que constitui a vida da pregação. Ele estava discursando amplamente sobre a justificação pela fé, e sobre as riquezas da graça gratuita, e sobre as promessas e garantias que temos da glória que será revelada. Consequentemente, os libertinos carnais estariam aptos a inferir: “Portanto, podemos viver como desejamos e andar no caminho de nossos corações e na visão de nossos olhos”. Agora, isso não acontece; a fé que justifica é uma fé que “opera pelo amor”. E não há outro caminho para o céu senão o caminho da santidade e da obediência. Portanto, o que Deus uniu não o separe o homem. As exortações específicas deste capítulo são redutíveis aos três principais aspectos do dever cristão: nosso dever para com Deus, para com nós mesmos e para com nosso irmão. A graça de Deus nos ensina, em geral, a viver "piedosamente, sobriamente e justamente"; e negar tudo o que é contrário a isto. Agora, este capítulo nos dará a compreensão do que a piedade, a sobriedade e a justiça são, embora um tanto misturadas.

Consagração a Deus; Dever para com Deus; Dever para conosco; O devido exercício dos dons espirituais; Dever para com nossos irmãos; Amor fraternal; Amor aos inimigos. (58 DC.)

1 Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional.

2 E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.

3 Porque, pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação, segundo a medida da fé que Deus repartiu a cada um.

4 Porque assim como num só corpo temos muitos membros, mas nem todos os membros têm a mesma função,

5 assim também nós, conquanto muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros,

6 tendo, porém, diferentes dons segundo a graça que nos foi dada: se profecia, seja segundo a proporção da fé;

7 se ministério, dediquemo-nos ao ministério; ou o que ensina esmere-se no fazê-lo;

8 ou o que exorta faça-o com dedicação; o que contribui, com liberalidade; o que preside, com diligência; quem exerce misericórdia, com alegria.

9 O amor seja sem hipocrisia. Detestai o mal, apegando-vos ao bem.

10 Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros.

11 No zelo, não sejais remissos; sede fervorosos de espírito, servindo ao Senhor;

12 regozijai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação, na oração, perseverantes;

13 compartilhai as necessidades dos santos; praticai a hospitalidade;

14 abençoai os que vos perseguem, abençoai e não amaldiçoeis.

15 Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram.

16 Tende o mesmo sentimento uns para com os outros; em lugar de serdes orgulhosos, condescendei com o que é humilde; não sejais sábios aos vossos próprios olhos.

17 Não torneis a ninguém mal por mal; esforçai-vos por fazer o bem perante todos os homens;

18 se possível, quanto depender de vós, tende paz com todos os homens;

19 não vos vingueis a vós mesmos, amados, mas dai lugar à ira; porque está escrito: A mim me pertence a vingança; eu é que retribuirei, diz o Senhor.

20 Pelo contrário, se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber; porque, fazendo isto, amontoarás brasas vivas sobre a sua cabeça.

21 Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem.

Podemos observar aqui, de acordo com o esquema mencionado no conteúdo, as exortações do apóstolo,

I. Com relação ao nosso dever para com Deus, vemos o que é piedade.

1. É entregar-nos a Deus e, assim, estabelecer um bom alicerce. Devemos primeiro entregar-nos ao Senhor, 2 Cor 8. 5. Isto é aqui enfatizado como a fonte de todo dever e obediência, v. 1, 2. O homem consiste em corpo e alma, Gn 2.7; Ecl 12. 7.

(1.) O corpo deve ser apresentado a ele. O corpo é para o Senhor, e o Senhor para o corpo, 1 Cor 6. 13, 14. A exortação é aqui apresentada de forma muito patética: Rogo-vos, irmãos. Embora ele tenha sido um grande apóstolo, ele chama os piores cristãos de irmãos, um termo de afeto e preocupação. Ele usa a súplica; este é o caminho do evangelho: Como se Deus te suplicasse por nós, 2 Cor 5. 20. Embora ele possa comandar com autoridade, ainda assim, por amor, ele implora, Filem 8, 9. O pobre recorre à súplica, Pv 18.23. Isto é para insinuar a exortação, para que ela venha com o poder mais agradável. Muitos são mais facilmente atacados se forem abordados gentilmente e são mais facilmente conduzidos. Agora observe,

[1.] O dever exigido - apresentar nossos corpos em sacrifício vivo, aludindo aos sacrifícios sob a lei, que foram apresentados ou colocados diante de Deus no altar, prontos para serem oferecidos a ele. Seus corpos - todo o seu ser; assim expresso porque sob a lei os corpos dos animais eram oferecidos em sacrifício, 1 Cor 6.20. Nossos corpos e espíritos são destinados. A oferta era sacrificada pelo sacerdote, mas apresentada pelo ofertante, que transferia a Deus todos os seus direitos, títulos e interesses sobre ela, impondo a mão sobre a cabeça dela. O sacrifício é aqui considerado para tudo o que é designado pelo próprio Deus dedicado a si mesmo; veja 1 Pe 2. 5. Somos templo, sacerdote e sacrifício, como Cristo foi em seu sacrifício peculiar. Houve sacrifícios de expiação e sacrifícios de reconhecimento. Cristo, que uma vez foi oferecido para levar os pecados de muitos, é o único sacrifício de expiação; mas nossas pessoas e atuações, entregues a Deus por meio de Cristo, nosso sacerdote, são como sacrifícios de reconhecimento para a honra de Deus. Apresentá-los denota um ato voluntário, realizado em virtude daquele poder despótico absoluto que a vontade tem sobre o corpo e todos os seus membros. Deve ser uma oferta voluntária. Seus corpos; não seus animais. Essas ofertas legais, como tiveram seu poder de Cristo, também tiveram seu período em Cristo. A apresentação do corpo a Deus implica não apenas evitar os pecados cometidos com ou contra o corpo, mas também usar o corpo como servo da alma no serviço de Deus. É glorificar a Deus com nossos corpos (1 Cor 6.20), envolver nossos corpos nos deveres da adoração imediata e no atendimento diligente aos nossos chamados particulares, e estar dispostos a sofrer por Deus com nossos corpos, quando estamos chamado para isso. É entregar os membros do nosso corpo como instrumentos de justiça, cap. 6. 13. Embora o exercício corporal por si só beneficie pouco, ainda assim, em seu lugar, é uma prova e um produto da dedicação de nossas almas a Deus.

Primeiro, apresente-lhes um sacrifício vivo; não morto, como os sacrifícios sob a lei. Um cristão faz do seu corpo um sacrifício a Deus, embora não o entregue para ser queimado. Um corpo sinceramente devotado a Deus é um sacrifício vivo. Um sacrifício vivo, a título de alusão  - aquilo que estava morto por si mesmo não poderia ser comido, muito menos sacrificado, Dt 14.21; e por meio de oposição - "O sacrifício era para ser morto, mas você pode ser sacrificado e ainda assim viver" - um sacrifício incruento. Os bárbaros pagãos sacrificaram seus filhos aos seus deuses-ídolos, não vivos, mas sacrifícios mortos: mas Deus terá misericórdia, e não tal sacrifício, embora a vida lhe seja perdida. Uma vida de sacrifício, isto é, inspirado na vida espiritual da alma. É Cristo vivendo na alma pela fé que faz do corpo um sacrifício vivo, Gal 2. 20. O amor santo acende os sacrifícios, dá vida aos deveres; veja cap. 6. 13. Vivo, isto é, para Deus.

Em segundo lugar, eles devem ser santos. Há uma relativa santidade em cada sacrifício, quando dedicado a Deus. Mas, além disso, deve haver aquela verdadeira santidade que consiste numa inteira retidão de coração e de vida, pela qual somos conformados tanto com a natureza como com a vontade de Deus: mesmo os nossos corpos não devem ser feitos instrumentos do pecado e da impureza, mas separados para Deus e destinados a usos santos, como os vasos do tabernáculo eram santos, sendo dedicados ao serviço de Deus. É a alma o sujeito próprio da santidade; mas uma alma santificada comunica santidade ao corpo que atua e anima. É santo aquilo que está de acordo com a vontade de Deus; quando as ações corporais não existem, o corpo é sagrado. Eles são os templos do Espírito Santo, 1 Cor 6; 19. Possuir o corpo em santificação, 1 Tessalonicenses 4. 4, 5.

[2.] Os argumentos para reforçar isso, que são três:

Primeiro, considere as misericórdias de Deus: eu te imploro pelas misericórdias de Deus. Uma admoestação afetuosa, e que deveria nos fundir em uma submissão: dia ton oiktirmon tou Theou. Este é um argumento muito docemente convincente. Existe a misericórdia que está em Deus e a misericórdia que vem de Deus - misericórdia na fonte e misericórdia nas correntes: ambas estão incluídas aqui; mas especialmente as misericórdias do evangelho (mencionadas no capítulo 9), a transferência daquilo que os judeus perderam por sua incredulidade para nós, gentios (Ef 3.4-6): as misericórdias seguras de Davi, Is 55.3. Deus é um Deus misericordioso, portanto apresentemos-lhe os nossos corpos; ele certamente os usará com bondade e saberá como considerar sua estrutura, pois é de infinita compaixão. Dele recebemos todos os dias os frutos da sua misericórdia, especialmente a misericórdia para com os nossos corpos: ele os criou, os mantém, os comprou, deu-lhes uma grande dignidade. É pela misericórdia do Senhor que não somos consumidos, que nossas almas são mantidas em vida; e a maior misericórdia de todas é que Cristo fez não apenas o seu corpo, mas também a sua alma, uma oferta pelo pecado, que ele se entregou por nós e se entrega a nós. Agora, certamente não podemos deixar de estudar o que daremos ao Senhor por tudo isso. E o que devemos render? Vamos nos apresentar como um reconhecimento de todos esses favores - tudo o que somos, tudo o que temos, tudo o que podemos fazer; e, afinal de contas, são apenas retornos muito pobres para recebimentos muito ricos: e ainda assim, porque é o que temos, em segundo lugar, é aceitável a Deus. O grande objetivo pelo qual todos devemos trabalhar é sermos aceitos pelo Senhor (2 Cor 5.9), para que Ele fique satisfeito com nossas pessoas e desempenhos. Agora, esses sacrifícios vivos são aceitáveis ​​a Deus; enquanto os sacrifícios dos ímpios, embora gordos e caros, são uma abominação para o Senhor. É a grande condescendência de Deus que ele conceda a aceitação de qualquer coisa em nós; e não podemos desejar mais nada para nos fazer felizes; e, se a apresentação de nós mesmos apenas lhe agradar, podemos facilmente concluir que não podemos nos doar melhor.

Em terceiro lugar, é o nosso serviço racional. Há nisso um ato de razão; pois é a alma que apresenta o corpo. A devoção cega, que ignora a mãe e a ama, só pode ser prestada aos deuses do monturo que têm olhos e não veem. Nosso Deus deve ser servido no espírito e com o entendimento. Existem todas as razões do mundo para isso, e nenhuma boa razão pode ser apresentada contra isso. Venha agora e raciocinemos juntos, Is 1. 18. Deus não nos impõe nada difícil ou irracional, senão aquilo que é totalmente compatível com os princípios da razão correta. Ten logiken latreian hymon - seu serviço de acordo com a palavra; então pode ser lido. A palavra de Deus não deixa de fora o corpo na adoração santa. Somente aquele serviço é aceitável a Deus se estiver de acordo com a palavra escrita. Deve ser adoração evangélica, adoração espiritual. Esse é um serviço razoável, para o qual somos capazes e estamos dispostos a dar uma razão, no qual nos compreendemos. Deus trata conosco como criaturas racionais, e deseja que tratemos assim com ele. Assim deve o corpo ser apresentado a Deus.

(2.) A mente deve ser renovada para ele. Isto é insistido (v. 2): “Transforme-se pela renovação da sua mente; cuide para que haja uma mudança salvadora operada em você, e que ela continue”. A conversão e a santificação são a renovação da mente, uma mudança não da substância, mas das qualidades da alma. O mesmo acontece com a criação de um novo coração e um novo espírito – novas disposições e inclinações, novas simpatias e antipatias; o entendimento iluminado, a consciência abrandada, os pensamentos retificados; a vontade se curvou à vontade de Deus, e os afetos tornaram-se espirituais e celestiais: de modo que o homem não é o que era - as coisas velhas já passaram, todas as coisas se tornaram novas; ele age a partir de novos princípios, segundo novas regras, com novos desígnios. A mente é a parte atuante e governante de nós; de modo que a renovação da mente é a renovação de todo o homem, pois dela procedem as questões da vida, Pv 4.23. O progresso da santificação, morrendo cada vez mais para o pecado e vivendo cada vez mais para a justiça, é a continuação desta obra renovadora, até que seja aperfeiçoada em glória. Isto é chamado de nossa transformação; é como assumir uma nova forma e figura. Metamorphousthe – Seja você metamorfoseado.  A transfiguração de Cristo é expressa por esta palavra (Mt 17.2), quando ele se revestiu de uma glória celestial, que fez brilhar seu rosto como o sol; e a mesma palavra é usada em 2 Cor 3.18, onde se diz que somos transformados de glória em glória na mesma imagem. Esta transformação é aqui apresentada como um dever; não que possamos realizar essa mudança por nós mesmos: poderíamos tanto criar um novo mundo quanto criar um novo coração por qualquer poder nosso; é obra de Deus, Ez 11.19; 36. 26, 27. Mas seja você transformado, isto é, “use os meios que Deus designou e ordenou para isso”. É Deus quem nos transforma, e então somos transformados; mas devemos moldar nossas ações para mudar, Os 5. 4. “Coloquem suas almas sob as influências mutáveis ​​e transformadoras do bendito Espírito; busquem a graça de Deus no uso de todos os meios da graça.” Embora o novo homem tenha sido criado por Deus, ainda assim devemos revesti-lo (Ef 4.24) e prosseguir em direção à perfeição. Agora, neste versículo, podemos observar ainda mais,

[1.] Qual é o grande inimigo desta renovação, que devemos evitar; e isto é, conformidade com este mundo: não se conforme com este mundo. Todos os discípulos e seguidores do Senhor Jesus devem ser inconformistas com este mundo. Me syschematizesthe – Não se moldem de acordo com o mundo. Não devemos nos conformar com as coisas do mundo; elas são mutáveis ​​e sua moda está passando. Não se conforme nem com as concupiscências da carne nem com as concupiscências dos olhos. Não devemos nos conformar com os homens do mundo, daquele mundo que jaz na maldade, nem andar segundo o curso deste mundo (Ef 2.2); isto é, não devemos seguir uma multidão para fazer o mal, Êxodo 23. 2. Se os pecadores nos seduzirem, não devemos consentir com eles, mas em nosso lugar testemunhar contra eles. Não, mesmo em coisas indiferentes, e que não são em si pecaminosas, não devemos até agora nos conformar com os costumes e modos do mundo, a ponto de não agirmos de acordo com os ditames do mundo como nossa regra principal, nem almejarmos os favores do mundo como nosso fim mais elevado. O verdadeiro cristianismo consiste muito numa singularidade sóbria. No entanto, devemos tomar cuidado com o extremo de grosseria e melancolia afetada, em que alguns se deparam. Nas coisas civis, a luz da natureza e os costumes das nações destinam-se à nossa orientação; e a regra do evangelho nesses casos é uma regra de direção, não uma regra de contrariedade.

[2.] Qual é o grande efeito desta renovação, pela qual devemos trabalhar: Para que você possa provar qual é a boa, aceitável e perfeita vontade de Deus. Pela vontade de Deus aqui devemos entender sua vontade revelada a respeito de nosso dever, o que o Senhor nosso Deus exige de nós. Esta é a vontade de Deus em geral, a saber, a nossa santificação, aquela vontade que oramos pode ser feita por nós como é feita pelos anjos; especialmente sua vontade conforme é revelada no Novo Testamento, onde ele nos falou nestes últimos dias por meio de seu Filho.

Primeiro, a vontade de Deus é boa, aceitável e perfeita; três excelentes propriedades de uma lei. É boa (Miq 6. 8); está exatamente em consonância com a razão eterna do bem e do mal. É boa por si só. É boa para nós. Alguns pensam que a lei evangélica é aqui chamada de boa, em distinção da lei cerimonial, que consistia em estatutos que não eram bons, Ez 20.25. É aceitável, agrada a Deus; isso e somente aquilo que é prescrito por ele é assim. A única maneira de obter seu favor como fim é conformar-se à sua vontade como regra. É perfeita, à qual nada pode ser acrescentado. A vontade revelada de Deus é uma regra suficiente de fé e prática, contendo todas as coisas que tendem à perfeição do homem de Deus, para nos capacitar completamente para toda boa obra, 2 Tim 3.16,17.

Em segundo lugar, que cabe aos cristãos provar qual é a vontade de Deus que é boa, aceitável e perfeita; isto é, conhecê-la com julgamento e aprovação, conhecê-la experimentalmente, conhecer a excelência da vontade de Deus pela experiência de uma conformidade com ela. É aprovar coisas excelentes (Fp 1.10); é dokimazein (a mesma palavra usada aqui) tentar coisas diferentes, em casos duvidosos, apreender prontamente qual é a vontade de Deus e aproximar-se dela. É ter rápido entendimento no temor do Senhor, Is 11. 3.

Terceiro, que aqueles que são mais capazes de provar qual é a boa, aceitável e perfeita vontade de Deus são aqueles que são transformados pela renovação de sua mente. Um princípio vivo de graça está na alma, na medida em que prevalece, um julgamento imparcial e sem preconceitos a respeito das coisas de Deus. Dispõe a alma para receber e acolher as revelações da vontade divina. A promessa é (João 7:17): Se alguém fizer a sua vontade, conhecerá a doutrina.Uma boa inteligência pode contestar e distinguir a vontade de Deus; enquanto um coração honesto e humilde, que tem os sentidos espirituais exercitados e é entregue ao molde da palavra, ama-a e pratica-a, e tem o sabor dela. Assim, ser piedoso é render-nos a Deus.

2. Quando isso for feito, servi-lo em todas as formas de obediência ao evangelho. Algumas dicas disso temos aqui (v. 11, 12): Servindo ao Senhor. Por que nos apresentamos a ele, senão para servi-lo? Atos 27. 23, De quem sou; e então segue, a quem eu sirvo. Ser religioso é servir a Deus. Como?

(1.) Devemos fazer disso um negócio e não ser preguiçosos nesse negócio. Não há preguiçoso nos negócios. Há os negócios do mundo, os da nossa vocação particular, nos quais não devemos ser preguiçosos, 1 Tessalonicenses 4. 11. Mas isso parece significar a tarefa de servir ao Senhor, a tarefa de nosso Pai, Lucas 2. 49. Aqueles que se aprovarem como cristãos devem de fato fazer da religião o seu negócio - devem escolhê-la, aprendê-la e dedicar-se a ela; eles devem amá-la, dedicar-se a ela e respeitá-la, como seu grande e principal negócio. E, tendo feito disso o nosso negócio, não devemos ser preguiçosos: não desejar a nossa própria comodidade e consultá-la, quando ela entrar em concorrência com o nosso dever. Não devemos avançar lentamente na religião. Servos preguiçosos serão considerados como servos maus.

(2.) Devemos ser fervorosos em espírito, servindo ao Senhor. Deus deve ser servido com o espírito (cap. 1.9; João 4.24), sob a influência do Espírito Santo. Tudo o que fazemos na religião não agrada a Deus mais do que é feito com nossos espíritos trabalhados pelo Espírito de Deus. E deve haver fervor no espírito - um santo zelo, calor e ardor de afeto em tudo o que fazemos, como aqueles que amam a Deus não apenas com o coração e a alma, mas com todo o coração e com toda a alma. Este é o fogo santo que acende o sacrifício e o leva ao céu, uma oferta de cheiro suave. - Servir ao Senhor. Ao kairo douleuontes (assim leem alguns exemplares), cumprindo o tempo, ou seja, aproveitando as suas oportunidades e tirando o melhor delas, cumprindo os presentes tempos de graça.

(3.) Regozijando-se com esperança. Deus é adorado e honrado pela nossa esperança e confiança nele, especialmente quando nos regozijamos nessa esperança, nos tornamos complacentes nessa confiança, o que demonstra uma grande certeza da realidade e uma grande estima da excelência do bem esperado.

(4.) Paciente em tribulação. Assim também Deus é servido, não apenas trabalhando para ele quando nos chama para trabalhar, mas ficando quieto quando nos chama ao sofrimento. Paciência pelo amor de Deus, e tendo em vista a sua vontade e glória, é a verdadeira piedade. Observe que aqueles que se alegram na esperança provavelmente serão pacientes nas tribulações. É uma perspectiva de fé na alegria que nos é apresentada que sustenta o espírito sob toda pressão externa.

(5.) Continuar instantaneamente em oração. A oração é amiga da esperança e da paciência, e nela servimos ao Senhor. Proskarterountes. Significa fervor e perseverança na oração. Não devemos ser frios no dever, nem nos cansarmos dele, Lucas 18. 1; 1 Tessalonicenses 5. 17; Ef 6. 18; Col 4. 2. Este é o nosso dever que respeita imediatamente a Deus.

II. Quanto ao nosso dever que nos respeita; isso é sobriedade.

1. Uma opinião sóbria sobre nós mesmos. É inaugurado com um prefácio solene: Digo, pela graça que me foi dada: a graça da sabedoria, pela qual ele compreendeu a necessidade e excelência deste dever; a graça do apostolado, pela qual ele tinha autoridade para pressioná-lo e ordená-lo. "Eu digo isso, quem foi encarregado de dizê-lo, em nome de Deus. Eu digo isso, e não cabe a você contestá-lo." É dito a cada um de nós, tanto a um como a outro. O orgulho é um pecado que está enraizado em todos nós e, portanto, cada um de nós precisa ser advertido e armado contra ele. - Não pensar em si mesmo mais do que deveria. Devemos tomar cuidado para não termos uma opinião muito elevada sobre nós mesmos, ou para não darmos uma avaliação muito alta aos nossos próprios julgamentos, habilidades, pessoas, desempenhos. Não devemos ser presunçosos, nem estimar demais a nossa própria sabedoria e outras realizações, não devemos pensar que somos alguma coisa, Gal 6. 3. Há um pensamento elevado sobre nós mesmos que podemos e devemos ter que nos considerar bons demais para sermos escravos do pecado e escravos deste mundo. Mas, por outro lado, devemos pensar com sobriedade, isto é, devemos ter uma opinião baixa e modesta de nós mesmos e das nossas próprias capacidades, dos nossos dons e graças, de acordo com o que recebemos de Deus, e não de outra forma. Não devemos ser confiantes e acalorados em questões de disputa duvidosa; não nos estendermos além da nossa linha; não julgar e censurar aqueles que diferem de nós; não desejar fazer uma exibição na carne. Estes e outros são frutos de uma opinião sóbria sobre nós mesmos. As palavras terão ainda outro sentido bastante agradável. Dele mesmo não está no original; portanto, pode-se ler: Que ninguém seja sábio acima do que deveria ser, mas seja sábio até a sobriedade. Não devemos exercitar-nos em coisas demasiado elevadas para nós (Sl 131. 1, 2), não nos intrometer naquelas coisas que não vimos (Col 2. 18), naquelas coisas secretas que não nos pertencem (Dt 29. 29), não deseje ser sábio além do que está escrito. Existe um conhecimento que incha, que vai atrás do fruto proibido. Devemos prestar atenção a isso e trabalhar em busca daquele conhecimento que tende à sobriedade, à retificação do coração e à reforma da vida. Alguns entendem isso como a sobriedade que nos mantém em nosso próprio lugar e posição, evitando nos intrometer nos dons e cargos de outros. Veja um exemplo deste cuidado sóbrio e modesto no exercício dos maiores dons espirituais, 2 Coríntios 10.13-15. A este título refere-se também a exortação (v. 16): Não sejais sábios em vossos próprios conceitos.É bom ser sábio, mas é ruim pensar assim; pois há mais esperança para o tolo do que para aquele que é sábio aos seus próprios olhos. Foi excelente para Moisés ter seu rosto brilhando e não saber disso. Agora, as razões pelas quais devemos ter uma opinião tão sóbria de nós mesmos, de nossas próprias habilidades e realizações, são estas:

(1.) Porque tudo o que temos de bom, Deus nos deu; todo dom bom e perfeito vem do alto, Tiago 1.17. O que temos que não recebemos? E, se o recebemos, por que então nos vangloriamos? 1 Cor 4. 7. O melhor e mais útil homem do mundo não é mais, nem melhor, do que aquilo que a graça gratuita de Deus faz dele todos os dias. Quando pensamos em nós mesmos, devemos lembrar-nos de não pensar em como alcançamos, como se a nossa força e o poder da nossa mão nos tivessem dado esses dons; mas pense em quão gentil Deus tem sido conosco, pois é ele quem nos dá poder para fazer qualquer coisa que seja boa, e nele está toda a nossa suficiência.

(2.) Porque Deus distribui seus dons em certa medida: De acordo com a medida da fé. Observe que ele chama a medida dos dons espirituais de medida da fé, pois esta é a graça radical. O que temos e fazemos de bom é certo e aceitável na medida em que é fundado na fé e flui da fé, e nada mais. Agora, a fé, e outros dons espirituais com ela, são tratados por medida, de acordo com o que a Sabedoria Infinita considera adequado para nós. Cristo recebeu o Espírito sem medida, João 3. 34. Mas os santos têm isso por medida; veja Ef 4. 7. Cristo, que tinha dons sem medida, era manso e humilde; e devemos nós, que somos limitados, ser orgulhosos e presunçosos?

(3.) Porque Deus distribuiu dons aos outros e também a nós: Distribuídos a cada homem. Se tivéssemos o monopólio do Espírito, ou a patente de sermos os únicos proprietários dos dons espirituais, poderia haver alguma pretensão para esta nossa presunção; mas outros têm a sua parte, assim como nós. Deus é um Pai comum, e Cristo uma raiz comum, para todos os santos, que todos expulsam dele a virtude; e, portanto, não nos convém nos erguermos e desprezarmos os outros, como se fôssemos apenas o povo favorável ao céu, e a sabedoria morresse conosco. Este raciocínio ele ilustra por uma comparação tirada dos membros do corpo natural (como 1 Cor 12.12; Ef 4.16): Como temos muitos membros em um corpo, etc., v. 4, 5. Aqui observe:

[1.] Todos os santos constituem um corpo em Cristo, que é a cabeça do corpo e o centro comum de sua unidade. Os crentes não estão no mundo como uma pilha confusa e desordenada, mas são organizados e unidos, pois estão unidos a uma cabeça comum e são acionados e animados por um Espírito comum.

[2.] Crentes particulares são membros deste corpo, partes constituintes, que falam menos do que o todo, e em relação ao todo, derivando vida e espírito da cabeça. Alguns membros do corpo são maiores e mais úteis que outros, e cada um recebe espíritos da cabeça de acordo com sua proporção. Se o dedo mínimo recebesse tanta nutrição quanto a perna, quão impróprio e prejudicial seria! Devemos lembrar que não somos o todo; pensamos acima do que é adequado se pensarmos assim; somos apenas partes e membros.

[3.] Todos os membros não têm o mesmo cargo (v. 4), mas cada um tem seu respectivo lugar e trabalho atribuído. A função do olho é ver, a função da mão é trabalhar, etc. Assim, no corpo místico, alguns são qualificados e chamados para um tipo de trabalho; outros são, da mesma maneira, preparados e chamados para outro tipo de trabalho. Magistrados, ministros, pessoas, numa comunidade cristã, têm os seus vários cargos e não devem intrometer-se uns nos outros, nem entrar em conflito no desempenho dos seus vários cargos.

[4.] Cada membro tem seu lugar e cargo, para o bem e benefício do todo e de todos os outros membros. Não somos apenas membros de Cristo, mas somos membros uns dos outros. Estamos em relação um com o outro; estamos empenhados em fazer todo o bem que pudermos uns aos outros e em agir em conjunto para o benefício comum. Veja isto ilustrado em geral, 1 Coríntios 12:14, etc. Portanto, não devemos nos orgulhar de nossas próprias realizações, porque, tudo o que temos, como o recebemos, assim o recebemos não para nós mesmos, mas para o bem dos outros.

2. Um uso sóbrio dos dons que Deus nos deu. Assim como não devemos, por um lado, orgulhar-nos dos nossos talentos, por outro lado não devemos enterrá-los. Tome cuidado para que, sob o pretexto de humildade e abnegação, sejamos negligentes em nos dedicarmos ao bem dos outros. Não devemos dizer: “Não sou nada, portanto ficarei quieto e não farei nada”; mas: "Não sou nada em mim mesmo e, portanto, me esforçarei ao máximo na força da graça de Cristo". Ele especifica os ofícios eclesiásticos designados em igrejas particulares, em cujo desempenho cada um deve estudar para cumprir o seu próprio dever, para a preservação da ordem e a promoção da edificação na igreja, cada um conhecendo o seu lugar e cumprindo-o. Tendo então dons. A seguinte indução de particulares fornece o sentido deste geral. Tendo dons, vamos usá-los. Autoridade e habilidade para a obra ministerial são dádivas de Deus. Dons diferentes. O desígnio imediato é diferente, embora a tendência última de todos seja a mesma. De acordo com a graça, charismata kata ten charin. A graça gratuita de Deus é a fonte e a origem de todos os dons que são dados aos homens. É a graça que nomeia o cargo, qualifica e inclina a pessoa, trabalha tanto para querer como para fazer. Havia na igreja primitiva dons extraordinários de línguas, de discernimento, de cura; mas ele fala aqui daqueles que são comuns. Compare 1 Coríntios 12. 4; 1 Tim 4. 14; 1 Pe 4. 10. Ele especifica sete dons particulares (v. 6-8), que parecem significar tantos ofícios distintos, usados ​​pela constituição prudencial de muitas das igrejas primitivas, especialmente as maiores. Há dois princípios gerais aqui expressos por profetizar e ministrar, o primeiro é o trabalho dos bispos, o segundo é o trabalho dos diáconos, que eram os únicos dois oficiais permanentes, Fp 1.1. Mas o trabalho específico pertencente a cada um deles pode ser, e deveria parecer que foi, dividido e distribuído por consenso e acordo comum, para que pudesse ser feito de forma mais eficaz, porque aquilo que é trabalho de todos não é trabalho de ninguém, e ele despacha seu melhor negócio é vir unius negotii – um homem de um só negócio. Assim Davi classificou os levitas (1 Cr 23.4,5), e nesta sabedoria é proveitoso se dirigir. Os cinco últimos serão, portanto, reduzidos aos dois primeiros.

(1.) Profecia. Seja profecia, profetizemos conforme a proporção da fé. Não se refere aos dons extraordinários de predizer coisas que estão por vir, mas ao ofício comum de pregar a palavra: assim se diz profetizar, 1 Coríntios 14. 1-3, etc.; 11.4; 1 Tessalonicenses 5. 20. A obra dos profetas do Antigo Testamento não era apenas predizer coisas futuras, mas alertar o povo sobre o pecado e o dever, e ser seu recordador daquilo que conheciam antes. E assim os pregadores do evangelho são profetas e, de fato, no que diz respeito à revelação da palavra, predizem coisas que estão por vir. A pregação refere-se à condição eterna dos filhos dos homens e aponta diretamente para um estado futuro. Agora, aqueles que pregam a palavra devem fazê-lo de acordo com a proporção da fé – kata ten analogian tes pisteos, isto é,

[1.] Quanto à maneira de profetizarmos, deve ser de acordo com a proporção da graça da fé. Ele havia falado (v. 3) da medida de fé dada a cada homem. Deixe aquele que prega colocar toda a fé que tem no trabalho, para imprimir as verdades que prega em seu próprio coração em primeiro lugar. Assim como as pessoas não conseguem ouvir bem, os ministros não podem pregar bem sem fé. Primeiro acredite e depois fale, Sl 116. 10; 2 Cor 4. 13. E devemos lembrar a proporção da fé - que, embora nem todos os homens tenham fé, muitos têm, além de nós; e, portanto, devemos permitir que outros tenham uma parcela de conhecimento e capacidade de instruir, assim como nós, mesmo aqueles que em menos coisas diferem de nós. " Você tem fé? Tenha-a para si mesmo; e não faça disso uma regra dominante para os outros, lembrando-se de que você tem apenas a sua proporção."

[2.] Quanto à questão de nossa profecia, deve estar de acordo com a proporção da doutrina da fé, conforme é revelada nas sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento. Por esta regra de fé os bereanos testaram a pregação de Paulo, Atos 17. 11. Compare Atos 26. 22; Gal 1.9. Existem algumas verdades básicas, como posso chamá-las, alguns prima axiomata - primeiros axiomas, clara e uniformemente ensinados nas Escrituras, que são a pedra de toque da pregação, pelos quais (embora não devamos desprezar a profecia) devemos provar todas as coisas, e então reter o que é bom, 1 Tessalonicenses 5. 20, 21. As verdades mais obscuras devem ser examinadas pelas que são mais claras; e então entretidas quando elas concordam e se comportam com a analogia da fé; pois é certo que uma verdade nunca pode contradizer outra. Veja aqui qual deve ser o grande cuidado dos pregadores – pregar a sã doutrina, de acordo com a forma de palavras salutares, Tito 2:8; 2 Tim 1. 13. Não é tão necessário que o profetizar esteja de acordo com a proporção da arte, com as regras da lógica e da retórica; mas é necessário que seja conforme a proporção da fé: pois é a palavra da fé que pregamos. Agora, há duas obras específicas que aquele que profetiza deve se preocupar - ensinar e exortar, apropriadas o suficiente para serem feitas pela mesma pessoa ao mesmo tempo, e quando ele fizer uma, deixe-o se importar com isso, quando ele fizer a outra, deixe-o fazer isso também o melhor que puder. Se, por acordo entre os ministros de uma congregação, esta obra for dividida, seja de forma constante ou intercambiável, de modo que um ensine e o outro exorte (isto é, em nosso dialeto moderno, um expõe e o outro prega), que cada um faça a sua parte. trabalhe de acordo com a proporção da fé. Primeiro, deixe aquele que ensina esperar no ensino. Ensinar é simplesmente explicar e provar as verdades do evangelho, sem aplicação prática, como na exposição das Escrituras. Pastores e mestres têm o mesmo ofício (Ef 4.11), mas o trabalho específico é um pouco diferente. Agora, aquele que tem a faculdade de ensinar e empreendeu essa província, que se atenha a ela. É um bom dom, deixe-o usá-lo e dedicar-se a isso. Quem ensina, esteja no seu ensino; então alguns interpretam, Ho didaskon, en te didaskalia. Que ele seja frequente e constante, e diligente nisso; deixe-o permanecer naquilo que é seu trabalho adequado e estar nele como seu elemento. Veja 1 Tim 4.15,16, onde é explicado por duas palavras, en toutois isthi e epimene autois, esteja nestas coisas e continue nelas.

Em segundo lugar, aquele que exorta espere na exortação. Deixe-o se entregar a isso. Este é o trabalho do pastor, assim como o do professante; aplicar as verdades e regras do evangelho mais de perto ao caso e à condição do povo, e impor-lhes o que for mais prático. Muitos que são muito precisos no ensino podem ainda ser muito frios e inábeis na exortação; e pelo contrário. Um requer uma cabeça mais clara, o outro um coração mais caloroso. Agora, onde esses dons estão evidentemente separados (que um se destaca em um e o outro no outro), é edificante dividir o trabalho de acordo; e, seja qual for o trabalho que empreendemos, cuidemo-nos dele. Esperar em nosso trabalho é dedicar o melhor de nosso tempo e pensamentos a ele, aproveitar todas as oportunidades para realizá-lo e estudar não apenas para fazê-lo, mas para fazê-lo bem.

(2.) Ministério. Se um homem tem diaconiano - o ofício de diácono, ou assistente do pastor e mestre, deixe-o usar bem esse ofício - um diretor de igreja (suponha), um presbítero ou um superintendente dos pobres; e talvez houvesse mais pessoas investidas nesses cargos, e houvesse mais solenidade neles, e uma maior ênfase de cuidado e negócios recaísse sobre eles nas igrejas primitivas, do que agora estamos bem cientes. Inclui todos os cargos que dizem respeito ao ta exo da igreja, aos negócios externos da casa de Deus. Veja Neemias 11. 16. Servindo mesas, Atos 6. 2. Agora, aquele a quem é confiado este cuidado de ministrar, atenda-o com fidelidade e diligência; particularmente,

[1.] Aquele que dá, faça-o com simplicidade. Os oficiais da igreja que eram os administradores das esmolas da igreja arrecadavam dinheiro e distribuíam-no de acordo com as necessidades dos pobres. Deixe-os fazer isso en aploteti – liberal e fielmente; não converter o que recebem para seu próprio uso, nem distribuí-lo com qualquer desígnio sinistro, ou com respeito à pessoa: não ser perverso e rabugento com os pobres, nem procurar pretextos para colocá-los de lado; mas com toda sinceridade e integridade, não tendo outra intenção senão glorificar a Deus e fazer o bem. Alguns entendem isso em geral como toda esmola: Aquele que tem os recursos, dê, e dê abundante e liberalmente; então a palavra é traduzida, 2 Cor 8.2; 9. 13. Deus ama quem dá alegremente e generosamente.

[2.] Aquele que governa com diligência. Ao que parece, ele se refere àqueles que foram assistentes dos pastores no exercício da disciplina eclesial, como seus olhos, mãos e boca, no governo da igreja, ou aqueles ministros que na congregação se comprometeram e se dedicaram principalmente a este trabalho governante; pois encontramos aqueles governantes que trabalharam na palavra e na doutrina, 1 Tim 5.17. Agora, esses devem fazê-lo com diligência. A palavra denota cuidado e diligência para descobrir o que está errado, para reduzir aqueles que se desviam, para reprovar e admoestar aqueles que caíram, para manter a igreja pura. Aqueles devem se esforçar muito para se afirmarem fiéis no cumprimento desta confiança, e não deixar escapar nenhuma oportunidade que possa facilitar e avançar esse trabalho.

[3.] Aquele que mostra misericórdia com alegria. Alguns pensam que, em geral, significa que em qualquer coisa mostre misericórdia: que estejam dispostos a fazê-lo e tenham prazer nisso; Deus ama ao que dá com alegria. Mas parece que se referia a alguns oficiais da igreja em particular, cujo trabalho era cuidar dos enfermos e dos estrangeiros; e geralmente eram viúvas que, neste assunto, eram servas das diaconisas da igreja (1 Tim 5.9,10), embora outras, é provável, pudessem ser empregadas. Agora, isso deve ser feito com alegria. Um semblante agradável em atos de misericórdia é um grande alívio e conforto para os miseráveis; quando veem, que não é feito de má vontade, mas com olhares agradáveis ​​e palavras gentis, e todas as indicações possíveis de prontidão e entusiasmo. Aqueles que têm a ver com pessoas doentes e doloridas, e geralmente irritados e rabugentos, precisam ter não apenas paciência, mas também alegria, para tornar o trabalho mais fácil e agradável para eles, e mais aceitável a Deus.

III. A respeito daquela parte do nosso dever que respeita aos nossos irmãos, da qual temos muitos exemplos, em breves exortações. Agora, todo o nosso dever um para com o outro se resume em uma palavra, e esse é um doce trabalho, amar. Nisto está estabelecido o fundamento de todo o nosso dever mútuo; e, portanto, o apóstolo menciona isto primeiro, que é o uniforme dos discípulos de Cristo e a grande lei de nossa religião: o amor seja sem dissimulação; não como elogio e fingimento, mas na realidade; não apenas em palavras e língua, 1 João 3. 18. O amor certo é o amor não fingido; não como os beijos de um inimigo, que são enganosos. Deveríamos ficar felizes com a oportunidade de provar a sinceridade do nosso amor, 2 Cor 8. 8. Mais particularmente, existe um amor devido aos nossos amigos e aos nossos inimigos. Ele especifica ambos.

1. Aos nossos amigos. Quem tem amigos deve mostrar-se amigável. Há um amor mútuo que os cristãos devem pagar.

(1.) Um amor afetuoso (v. 10): Sejam gentilmente afetuosos uns com os outros, com amor fraternal, philostorgoi - significa não apenas amor, mas prontidão e inclinação para amar, o afeto mais genuíno e gratuito, bondade fluindo como de uma fonte. Denota apropriadamente o amor dos pais pelos filhos, que, por ser o mais terno, é o mais natural de todos, não forçado, irrestrito; assim deve ser o nosso amor uns pelos outros, e assim será onde houver uma nova natureza e a lei do amor estiver escrita no coração. Essa gentil afeição nos leva a nos expressar tanto em palavras quanto em ações com a maior cortesia e gentileza possível. - Um para com o outro. Isso pode nos recomendar a graça do amor, que, assim como é nosso dever amar os outros, também é dever deles nos amar. E o que pode ser mais doce deste lado do céu do que amar e ser amado? Aquele que assim regar também será regado.

(2.) Um amor respeitoso: Em honra, preferindo um ao outro. Em vez de lutar pela superioridade, estejamos dispostos a dar aos outros a preeminência. Isto é explicado, Filipenses 2.3: Que cada um considere os outros superiores a si mesmo. E há uma boa razão para isso, porque, se conhecemos os nossos próprios corações, conhecemos mais mal por nós mesmos do que por qualquer outra pessoa no mundo. Devemos estar ansiosos para observar os dons, graças e desempenhos de nossos irmãos, e valorizá-los de acordo, estar mais ansiosos para elogiar o outro, e mais satisfeitos em ouvir outro ser elogiado, do que nós mesmos; te time allelous proegoumenoi — precedendo ou liderando uns aos outros em honra; então alguns leem: não para receber honra, mas para dar honra. "Esforce-se para saber qual de vocês estará mais disposto a prestar respeito àqueles a quem é devido e a realizar todos os ofícios cristãos de amor (todos incluídos na palavra honra) a seus irmãos, conforme necessário. Deixe todos os seus a contenção será a mais humilde, útil e condescendente”. Portanto, o sentido é o mesmo com Tito 3. 14: Deixe-os aprender, proistasthai – ir antes em boas obras. Pois embora devamos preferir os outros (como diz nossa tradução) e considerá-los mais capazes e merecedores do que nós, ainda assim não devemos fazer disso uma desculpa para mentir e não fazer nada, nem sob o pretexto de honrar os outros, e sua utilidade e desempenho, entregamo-nos à facilidade e à preguiça. Portanto ele acrescenta imediatamente (v. 11): Não seja preguiçoso nos negócios.

(3.) Um amor liberal (v. 13): Distribuir para as necessidades dos santos. É apenas um amor simulado que repousa nas expressões verbais de bondade e respeito, enquanto as necessidades de nossos irmãos exigem suprimentos reais, e está no poder de nossas mãos fornecê-los.

[1.] Não é estranho que os santos neste mundo desejem o necessário para o sustento de sua vida natural. Naqueles tempos primitivos, as perseguições prevalecentes devem necessariamente reduzir muitos dos santos sofredores a grandes extremos; e ainda os pobres, mesmo os pobres santos, temos sempre connosco. Certamente as coisas deste mundo não são as melhores; se assim fossem, os santos, que são os favoritos do céu, não se deixariam levar por tão poucas delas.

[2.] É dever de quem tem recursos para distribuir, ou (como poderia ser melhor lido) comunicar a essas necessidades. Não basta sacar a alma, mas é preciso sacar a bolsa para quem tem fome. Veja Tg 2. 15, 16; 1 João 3. 17. Comunicação – koinonountes. Insinua que nossos pobres irmãos têm um tipo de interesse naquilo que Deus nos deu; e que revivê-los deveria vir de um sentimento de solidariedade em relação às suas necessidades, como se tivéssemos sofrido com eles. A benevolência caridosa dos Filipenses para com Paulo é chamada de comunicação com sua aflição, Fp 4.14. Devemos estar prontos, conforme tivermos capacidade e oportunidade, para socorrer qualquer pessoa necessitada; mas estamos de maneira especial obrigados a nos comunicar com os santos. Há um amor comum devido aos nossos semelhantes, mas um amor especial devido aos nossos irmãos cristãos (Gl 6.10), especialmente àqueles que pertencem à família da fé. Comunicar, tais mneiais - às memórias dos santos; então alguns dos antigos leram-no, em vez de tais chreiais. Há uma dívida para com a memória daqueles que pela fé e pela paciência herdam as promessas - para valorizá-las, para vindicá-las, para embalsamá-las. Seja abençoada a memória dos justos; então alguns leem Prov 10. 7. Ele menciona outro ramo deste amor generoso: dado à hospitalidade. Aqueles que têm casa própria devem estar prontos para receber aqueles que andam por aí fazendo o bem, ou que, por medo de perseguição, são forçados a vagar em busca de abrigo. Eles não tinham então tanta conveniência das estalagens comuns como nós; ou os cristãos errantes não ousaram frequentá-las; ou eles não tinham recursos para arcar com as despesas e, portanto, foi uma gentileza especial dar-lhes as boas-vindas gratuitamente. Nem é ainda um dever ultrapassado; sempre que houver ocasião, devemos acolher estranhos, pois não conhecemos o coração de um estranho. Eu era um estranho, e você me acolheu, é mencionado como um exemplo da misericórdia daqueles que obterão misericórdia: dez diokontes filoxenos - seguindo ou buscando hospitalidade. Insinua não apenas que devemos aproveitar a oportunidade, mas que devemos buscar a oportunidade, para assim mostrar misericórdia. Como Abraão, que estava sentado à porta da tenda (Gn 18.1), e Ló, que estava sentado à porta de Sodoma (Gn 19.1), esperando viajantes, a quem poderiam encontrar e impedir com um convite gentil, e assim receberam anjos sem saber, Hb 13. 2.

(4.) Um amor solidário (v. 15): Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram. Onde houver amor mútuo entre os membros do corpo místico, haverá um grande sentimento de solidariedade. Veja 1 Coríntios 12. 26. O verdadeiro amor nos interessará pelas tristezas e alegrias uns dos outros e nos ensinará a torná-las nossas. Observe a mistura comum neste mundo, alguns regozijando-se e outros chorando (como o povo, Esdras 3.12,13), pela prova, como por outras graças, pelo amor fraternal e pela simpatia cristã. Não que devamos participar das alegrias ou lutos pecaminosos de alguém, mas apenas de alegrias e tristezas justas e razoáveis: não invejando aqueles que prosperam, mas regozijando-se com eles; verdadeiramente feliz que outros tenham o sucesso e o conforto que nós não temos; não desprezando aqueles que estão em apuros, mas preocupados com eles e prontos para ajudá-los, como sendo nós mesmos no corpo. Isto é fazer como Deus faz, que não só tem prazer na prosperidade dos seus servos (Sl 35.27), mas também é afligido em todas as suas aflições, Is 63.9.

(5.) Um amor unido: “Tende o mesmo pensamento uns para com os outros (v. 16), isto é, esforçai-vos, tanto quanto puderdes, para concordar em apreensão; em afeição; procurem ser todos um, não fingindo entrar em conflito, contradizer-se e frustrar-se uns aos outros; mas mantenham a unidade do Espírito no vínculo da paz, Filipenses 2: 2; 3:15, 16; 1 Coríntios 1:10; para auto eis allelous phronountes - desejando aos outros o mesmo bem que vocês fazem a si mesmos;" então alguns entendem isso. Isto é amar nossos irmãos como a nós mesmos, desejando o bem-estar deles como sendo o nosso.

(6.) Um amor condescendente: Não se importe com coisas elevadas, mas seja condescendente com os homens de condição humilde. O verdadeiro amor não pode existir sem humildade, Ef 4. 1, 2; Fp 2. 3. Quando nosso Senhor Jesus lavou os pés de seus discípulos, para nos ensinar o amor fraternal (João 13.5; 14.34), foi planejado especialmente para nos dar a entender que amar uns aos outros corretamente é estar disposto a rebaixar-se aos mais humildes ofícios de bondade. para o bem um do outro. O amor é uma graça condescendente: Non bene conveniunt – majestas et amor – Majestade e amor, mas mal combinam um com o outro. Observe como ele é pressionado aqui.

[1.] Não se preocupe com coisas elevadas. Não devemos ter ambição de honra e preferência, nem olhar para a pompa e dignidade mundana com qualquer valor ou desejo desordenado, mas sim com um santo desprezo. Quando os avanços de Davi eram elevados, seu espírito era humilde (Sl 131. 1): Não me exercito em grandes assuntos. Os romanos, vivendo na cidade imperial, que reinava sobre os reis da terra (Ap 17.18), e estava naquela época no meridiano de seu esplendor, talvez estivessem prontos para aproveitar a oportunidade para pensar o melhor de si mesmos. Até a semente sagrada foi contaminada com esse fermento. Cristãos romanos, como fazem alguns cidadãos do país; e, portanto, o apóstolo tantas vezes os adverte contra a altivez; comparar cap. 11. 20. Eles moravam perto da corte e conversavam diariamente com a alegria e grandeza dela: "Bem", disse ele, "não se importe, não se apaixone por ela".

[2.] Condescender com homens de baixa classe – Tois tapeinois synapagomenoi.

Primeiro, pode significar coisas humildes, com as quais devemos condescender. Se nossa condição no mundo for pobre e baixa, nossos prazeres grosseiros e escassos, nossos empregos desprezíveis, ainda assim devemos nos concentrar nisso e aquiescer a isso. Portanto, a margem: contente-se com coisas ruins. Reconcilie-se com o lugar em que Deus, em sua providência, os colocou, seja ele qual for. Não devemos considerar nada abaixo de nós, exceto o pecado: rebaixar-nos a habitações mesquinhas, comida mesquinha, roupas mesquinhas, acomodações mesquinhas quando são nosso destino, e não rancor. Não, devemos ser levados com uma espécie de ímpeto, pela força da nova natureza (assim a palavra synapagomai significa apropriadamente, e é muito significativa), em direção a coisas mesquinhas, quando Deus nos designa para elas; como a velha natureza corrupta é conduzida para coisas elevadas. Devemos nos acomodar às coisas significativas. Deveríamos fazer de uma condição inferior e de circunstâncias mesquinhas mais o centro de nossos desejos do que uma condição elevada.

Em segundo lugar, pode significar pessoas más;então lemos (acho que ambos devem ser incluídos): Condescenda com homens de baixa condição. Devemos nos associar e nos acomodar com aqueles que são pobres e humildes no mundo, se eles temem a Deus. Davi, embora fosse um rei no trono, era companheiro de todos eles, Sal 119.63. Não precisamos ter vergonha de conversar com os humildes, enquanto o grande Deus ignora o céu e a terra para olhar para eles. O verdadeiro amor valoriza a graça tanto em trapos quanto em escarlate. Uma jóia é uma joia, embora esteja na terra. O contrário desta condescendência é reprovado, Tiago 2:1-4. Condescender; isto é, adapte-se a eles, incline-se para o bem deles; como Paulo, 1 Cor 9.19, etc. Alguns pensam que a palavra original é uma metáfora tirada dos viajantes, quando aqueles que são mais fortes e mais rápidos ficam para aqueles que são fracos e lentos, fazem uma parada e os levam consigo; portanto, os cristãos devem ser ternos para com os seus companheiros de viagem. Como forma de promover isso, ele acrescenta: Não seja sábio em seus próprios conceitos; com o mesmo significado do v. 3. Nunca encontraremos em nossos corações condescendência com os outros enquanto encontrarmos lá uma presunção tão grande de nós mesmos: e, portanto, isso deve ser mortificado. Me ginesthe phronimoi par heautois - “Não sejam sábios por si mesmos, não tenham confiança na suficiência de sua própria sabedoria, a ponto de desprezarem os outros, ou pensarem que não precisam deles (Pv 3. 7), nem tenham vergonha de comunicar o que vocês têm para com os outros. Somos membros uns dos outros, dependemos uns dos outros, somos obrigados uns aos outros; e, portanto, não sejam sábios por si mesmos, lembrando que é a mercadoria da sabedoria que professamos; agora a mercadoria consiste no comércio, recebendo e voltando."

(7.) Um amor que nos compromete, tanto quanto está em nós, a viver pacificamente com todos os homens. Mesmo aqueles com quem não podemos conviver íntima e familiarmente, por motivo de distância em grau ou profissão, ainda assim devemos viver pacificamente; isto é, devemos ser inofensivos e mansos, não dando aos outros oportunidade de brigar conosco; e devemos ser sem vingança, não aproveitando a ocasião para brigar com eles. Assim, devemos trabalhar para preservar a paz, para que ela não seja quebrada, e para reconstituí-la quando for quebrada. A sabedoria do alto é pura e pacífica. Observe como a exortação é limitada. Não é expresso de forma a obrigar-nos a impossibilidades: se for possível, tanto quanto estiver em ti. Assim, Hebreus 12:14: Segue a paz. Ef 4.3, Esforçando-se para guardar. Estude as coisas que contribuem para a paz. - Se for possível. Não é possível preservar a paz quando não podemos fazê-lo sem ofender a Deus e ferir a consciência: Id possumus quod jure possumus – Isso é possível, o que é possível sem incorrer em culpa. A sabedoria que vem do alto é primeiro pura e depois pacífica, Tiago 3. 17. Paz sem pureza é a paz do palácio do diabo. - Tanto quanto estiver em você. Deve haver duas palavras na barganha da paz. Só podemos falar por nós mesmos. Podemos ser inevitavelmente confrontados; como Jeremias, que era um homem de contendas (Jer 15.10), e isso não podemos evitar; nosso cuidado deve ser que nada falte de nossa parte para preservar a paz, Sl 120. 7. Sou a favor da paz, embora, quando falo, eles sejam a favor da guerra.

2. Aos nossos inimigos. Desde que os homens se tornaram inimigos de Deus, descobriu-se que eles eram muito propensos a serem inimigos uns dos outros. Deixe apenas o centro do amor ser abandonado, e as linhas irão se chocar e interferir, ou ficarão a uma distância desconfortável. E, de todos os homens, aqueles que abraçam a religião têm motivos para esperar encontrar inimigos num mundo cujos sorrisos raramente coincidem com os de Cristo. Agora o Cristianismo nos ensina como nos comportarmos em relação aos nossos inimigos; e nesta instrução difere bastante de todas as outras regras e métodos, que geralmente visam à vitória e ao domínio; mas isso com paz e satisfação interior. Quem quer que sejam nossos inimigos, que nos desejam o mal e procuram nos fazer mal, nossa regra é não lhes fazer mal, mas sim fazer todo o bem que pudermos.

(1.) Não lhes fazer mal (v. 17): Não recompense a ninguém o mal pelo mal, pois essa é uma recompensa brutal, e adequada apenas aos animais que não têm consciência de qualquer ser acima deles ou de qualquer estado anterior. Ou, se a humanidade fosse criada (como alguns sonham) em estado de guerra, recompensas como essas seriam bastante agradáveis; mas não aprendemos tanto a Deus, que tanto faz pelos seus inimigos (Mt 5.45), muito menos aprendemos a Cristo, que morreu por nós quando éramos inimigos (cap. 5.8, 10), que tanto amou aquele mundo que o odiava sem causa. - "Para nenhum homem; nem para judeu nem grego; não para alguém que foi seu amigo, pois recompensando o mal com o mal você certamente o perderá; não para alguém que foi seu inimigo, pois por não recompensar o mal com o mal, talvez você possa ganhá-lo." Com o mesmo significado, v. 19, Amados, não vos vingueis. E por que isso deve ser introduzido com uma compulsão tão afetuosa, em vez de qualquer outra exortação deste capítulo? Certamente porque se destina a acalmar espíritos irados, que se inflamam no ressentimento de uma provocação. Ele se dirige a eles nesta linguagem cativante, para acalmá-los e qualificá-los. Qualquer coisa que respire amor adoça o sangue, provoca tempestade e esfria o calor intemperante. Você pacificaria um irmão ofendido? Chame-o de muito amado. Uma palavra tão suave, pronunciada adequadamente, pode ser eficaz para afastar a ira. Não se vinguem; isto é, quando alguém lhe tiver feito algum mal, não deseje nem se esforce para causar-lhe o mesmo dano ou inconveniência. Não é proibido ao magistrado fazer justiça aos injustiçados, punindo o malfeitor; nem fazer e executar leis justas e saudáveis ​​contra malfeitores; mas proíbe a vingança privada, que decorre da raiva e da má vontade; e isto é devidamente proibido, pois presume-se que somos juízes incompetentes no nosso próprio caso. Não, se as pessoas injustiçadas ao buscarem a defesa da lei, e os magistrados ao concedê-la, agem com base em qualquer ressentimento ou disputa pessoal particular, e não com a preocupação de que a paz e a ordem públicas sejam mantidas e o que é correto, mesmo tais procedimentos, embora aparentemente regulares, cairão nesta autovingança proibida. Veja quão rigorosa é a lei de Cristo neste assunto, Mateus 5. 38-40. É proibido não apenas tomar em nossas próprias mãos a vingança, mas também desejar e ter sede de evento aquele julgamento em nosso caso que a lei permite, para a satisfação de um humor vingativo. Esta é uma dura lição para corromper a natureza; e, portanto, ele acrescenta:

[1.] Um remédio contra isso: antes dê lugar à ira.Não para nossa própria ira; dar lugar a isso é dar lugar ao diabo, Ef 4.26,27. Devemos resistir, sufocar e suprimir isso; mas, primeiro, para a ira do nosso inimigo. "Dê lugar a isso, isto é, tenha um temperamento maleável; não responda à ira com ira, mas antes com amor. Ceder pacifica grandes ofensas, Ecl 10. 4. Receba afrontas e injúrias, como uma pedra é colocada em um monte de pedras." que lhe dá lugar, e por isso não volta, nem vai mais longe." Assim isso explica o que diz nosso Salvador (Mateus 5:39): Qualquer que te bater na face direita, oferece-lhe também a outra. Em vez de meditar sobre como vingar um erro, prepare-se para receber outro. Quando as paixões dos homens estão em alta e a corrente é forte, deixe-a seguir seu curso, para que, por uma oposição inoportuna, ela se enfureça e inche ainda mais. Quando os outros estiverem com raiva, fiquemos calmos; este é um remédio contra a vingança e parece ser o sentido genuíno. Mas, em segundo lugar, muitos aplicam isso à ira de Deus: “Dê lugar a isso, dê espaço para ele assumir o trono do julgamento, e deixe-o sozinho para lidar com o seu adversário”.

[2.] Uma razão contra isso: Pois está escrito: A vingança é minha. Encontramos isso escrito, Deuteronômio 32. 35. Deus é o Rei soberano, o Juiz justo, e a ele cabe administrar a justiça; pois, sendo um Deus de conhecimento infinito, por ele as ações são pesadas em balanças infalíveis; e, sendo um Deus de pureza infinita, ele odeia o pecado e não suporta olhar para a iniquidade. Parte desse poder ele confiou nas mãos dos magistrados civis (Gn 9.6; cap. 13.4); suas punições legais, portanto, devem ser encaradas como um ramo das vinganças de Deus. Esta é uma boa razão pela qual não devemos vingar-nos; pois, se a vingança é de Deus, então, primeiro, não podemos fazê-la. Subimos ao trono de Deus se o fizermos e tiramos a obra das suas mãos.

Em segundo lugar, não precisamos fazer isso. Pois Deus o fará, se mansamente deixarmos o assunto com ele; ele nos vingará na medida em que houver razão ou justiça para isso, e além disso não podemos desejá-lo. Veja Sl 38.14, 15, não ouvi, porque tu ouvirás; e se Deus ouve, que necessidade há de eu ouvir?

(2.) Não devemos apenas não ferir nossos inimigos, mas nossa religião vai além e nos ensina a fazer-lhes todo o bem que pudermos. É uma ordem peculiar ao Cristianismo, e que o recomenda fortemente: Amai os vossos inimigos, Mateus 5. 44. Somos aqui ensinados a mostrar esse amor por eles tanto em palavras quanto em ações.

[1.] Em palavras: Abençoai aqueles que vos perseguem. Tem sido comum o povo de Deus ser perseguido, seja com mão poderosa ou com língua rancorosa. Agora somos aqui ensinados a abençoar aqueles que nos perseguem. Abençoá- los; isto é, primeiro: “Fale bem deles. Se houver algo neles que seja louvável, observe-o e mencione-o para sua honra”.

Em segundo lugar, “Fale respeitosamente com eles, de acordo com o seu lugar, não devolvendo injúria por injúria, e amargura por amargura”.

E, em terceiro lugar, devemos desejar-lhes o bem e desejar o seu bem, longe de procurar qualquer vingança.

Não, em quarto lugar, devemos oferecer esse desejo a Deus, orando por eles. Se não estiver em nosso poder fazer qualquer outra coisa por eles, ainda assim podemos testemunhar nossa boa vontade orando por eles, para os quais nosso mestre nos deu não apenas uma regra, mas um exemplo para apoiar essa regra, Lucas 23. 34 - Abençoe e não amaldiçoe. Denota uma boa vontade completa em todas as instâncias e expressões dela; não, "abençoe-os quando estiver orando e amaldiçoe-os em outros momentos"; mas "abençoe-os sempre e não amaldiçoe de forma alguma". Amaldiçoar o mal torna-se a boca daqueles cujo trabalho é abençoar a Deus e cuja felicidade é ser abençoado por ele.

[2.] De fato (v. 20): "Se o teu inimigo tiver fome, como tens capacidade e oportunidade, esteja pronto e disposto a mostrar-lhe qualquer bondade e a fazer-lhe qualquer ofício de amor para o seu bem; e nunca seja o menos adiantado por ele ter sido seu inimigo, mas ainda mais, para que você possa assim testemunhar a sinceridade do seu perdão para com ele. Diz-se do arcebispo Cranmer que a maneira de um homem torná-lo seu amigo era lhe fazer mal. O preceito é citado em Provérbios 25:21,22; de modo que, por mais elevado que pareça, o Antigo Testamento não lhe era estranho. Observe aqui, primeiro, o que devemos fazer. Devemos fazer o bem aos nossos inimigos. "Se ele tiver fome, não o insulte e diga: Agora Deus está me vingando dele e defendendo minha causa; não faça tal construção de suas necessidades. Mas alimente-o." Então, quando ele precisar de sua ajuda, e você tiver a oportunidade de deixá-lo passar fome e pisoteá-lo, alimente-o (psomize auton, uma palavra significativa) - "alimente-o abundantemente, não, alimente-o com cuidado e indulgência:" frustulatim pasce - alimente-o com pedacinhos, alimente-o, como fazemos com as crianças e os doentes, com muita ternura. Planeje fazê-lo para expressar o seu amor. Se ele tiver sede, dê-lhe de beber: potize auton - beba para ele, em sinal de reconciliação e amizade. Portanto, confirme seu amor por ele.

Em segundo lugar, por que devemos fazer isso. Porque ao fazer isso amontoarás brasas sobre sua cabeça. Dois sentidos são dados a isso, e penso que ambos devem ser considerados disjuntivamente. Amontoarás brasas sobre sua cabeça; isto é, "Tu também farás",

1. "Derreta-o em arrependimento e amizade, e apazigue seu espírito em relação a ti" (aludindo àqueles que derretem metais; eles não apenas colocam fogo sob eles, mas amontoam fogo sobre eles; assim Saul foi derretido e conquistado com a bondade de Davi, 1 Sam 24. 16; 26. 21) - "tu ganharás um amigo com isso, e se a tua bondade não tiver esse efeito então",

2. "Isso agravará sua condenação, e fará com que sua malícia contra ti seja ainda mais indesculpável. Tu, por meio disto, apressarás sobre ele os sinais da ira e vingança de Deus. Não que esta deva ser nossa intenção ao mostrar-lhe bondade, mas, para nosso encorajamento, esse será o efeito. Para este propósito é a exortação no último versículo, que sugere um paradoxo que não é facilmente compreendido pelo mundo, de que em todas as questões de conflito e discórdia aqueles que se vingam são os vencidos, e aqueles que perdoam são os vencedores.

(1.) "Não se deixe vencer pelo mal. Não deixem que o mal de qualquer provocação que lhes seja dada tenha tal poder sobre vocês, ou lhes cause tal impressão, a ponto de despojá-los de si mesmos, perturbar sua paz, destruir seu amor, perturbar seus espíritos, para transportá-los para qualquer indecência, ou para levá-los a estudar ou tentar qualquer vingança." Aquele que não consegue suportar silenciosamente uma injúria é perfeitamente conquistado por ela.

(2.) "Mas vença o mal com o bem, com o bem da paciência e tolerância, não, e de bondade e beneficência para aqueles que fizeram mal a você. Aprenda a derrotar seus maus desígnios contra você, e a mudá-los, ou pelo menos a preservar sua própria paz." Aquele que tem esse domínio sobre seu espírito é melhor do que os poderosos.

3. Para concluir, restam duas exortações ainda intocadas, que são gerais e que recomendam todas as demais como boas em si mesmas e de boa reputação.

(1.) Como bons em si mesmos (v. 9): Abominai o que é mau, apegai-vos ao que é bom. Deus nos mostrou o que é bom: esses deveres cristãos são prescritos; e isso é o mal que é oposto a eles. Agora observe:

[1.] Não devemos apenas não fazer o mal, mas devemos abominar o que é mau. Devemos odiar o pecado com um ódio total e irreconciliável, ter uma antipatia por ele como o pior dos males, contrário à nossa nova natureza e ao nosso verdadeiro interesse - odiando todas as aparências do pecado, até mesmo as vestes manchadas com a carne.

[2.] Não devemos apenas fazer o que é bom, mas devemos nos apegar a isso. Denota uma escolha deliberada, uma afeição sincera e uma perseverança constante naquilo que é bom. "Portanto, apegue-se a isso para não ser seduzido nem assustado por isso, apegue -se àquele que é bom, sim, ao Senhor (Atos 11:23), com dependência e aquiescência." Está anexado ao preceito do amor fraterno, como diretivo dele; devemos amar nossos irmãos, mas não amá-los tanto a ponto de cometermos qualquer pecado ou omitirmos qualquer dever por causa deles; não pensar no melhor de qualquer pecado por causa da pessoa que o comete, mas abandonar todos os amigos do mundo para se apegar a Deus e ao dever.