Compreender a Monarquia marroquina
À comunidade cosmopolita, livre e lúcida
Introdução
Al Maghrib al Aqsa, no Extremo Oeste. Limite do mundo conhecido, limite da civilização e do espaço mapeado: para os romanos e os gregos, para os cartagineses e antes deles, o Marrocos se confundia com a linha do horizonte.
No mundo árabe-muçulmano, Marrocos é um balcão no infinito Atlântico. Ele tropeça contra os borrifos do oceano. Na face demasiado lisa da África, Marrocos é uma cicatriz. A corrente Atlas costura-o como um longo corte. Atlas e Atlântico, dois emblemas de um país fronteiriço.
Esta geografia do limite é combinada com uma exceção política, a Monarquia. Nos tempos históricos atuais, tornou-se rara. Os próprios marroquinos falam cada vez menos a sua linguagem, compreendem cada vez menos o seu funcionamento. Os oponentes a confundem com a tirania, os oportunistas com a escolha do momento, os indiferentes com o costume. Poucos a concebem como seus ancestrais que disseram a cada vez não ao abuso de poder e sim ao princípio real. A cultura monárquica foi então implícita. Afetando os diferentes componentes do país por capilaridade: família e parentesco, tribos e notáveis, elites urbanas e elites da corte, todos falavam o monárquico, uma língua sem escrita, hoje em passe de se tornar uma língua apagada.
A língua política que a substitui, a republicana, para ela tem todos os dispositivos da modernidade: a escola como a usina, a televisão como a imprensa, a grande cidade como a emigração, não há uma entidade cultural, um processo socioeconômico que não seja de nossos dias, profundamente republicano. E daí? Uma mentalidade republicana, por que não?
O belo alinhamento histórico, que faz o republicanismo suceder ao monarquismo tem, no entanto, dois defeitos. Primeiro, a profunda coerência interna de um sistema tão complexo que o sistema sóciopolítico marroquino. As exceções marroquinas são conhecidas, repetidas pela imprensa: pluralidade de línguas, manutenção de vínculos diaspóricos, centralidade e flexibilidade do Islã, soft power regional, multipartidarismo antigo, policentrismo urbano. Essas dimensões não são independentes umas das outras, são apenas os raios de uma roda cujo eixo é a Monarquia.
O segundo ponto diz respeito às transformações atuais: o Estado-nação sobreviveu, e as repúblicas árabes são tomadas pelas tensões internas. O Marrocos ficou em atraso por uma ou duas revoluções sobre seus vizinhos. Este arcaísmo marroquino, é hora hoje de vê-lo como uma força. Mais um caminho para mais liberdade, direitos e desenvolvimento.
As páginas seguintes pretendem politizar esta entidade indeterminada, mas, no entanto, dar conta de uma filiação. Este é o objeto da primeira parte: a monarquia marroquina é uma construção histórica. Sem necessidade de remontar a uma antiguidade venerável: o trono marroquino, tal como funciona hoje, é uma criação do século XX, nascido do trabalho conjunto do imperialismo europeu e da reação da cultura política local. Consolidou-se graças à prática de dois soberanos e a pressão de algumas forças internas e regionais.
A segunda parte procura elaborar uma teoria, funcional e localizada, da monarquia marroquina. Tal teoria centrar-se-á no conceito dos dois corpos do Rei, os usos que dele se fazem, bem como sobre os não ditos que cimentam uma cultura monárquica ao mesmo tempo viva e muda.
A terceira e última parte traça um mapa do possível: Marrocos (ainda) necessita ainda de um rei? Que de fato o monárquico pode fazer no mundo contemporâneo? Que futuro para esta exceção marroquina? Algumas realidades precisas podem dar algumas respostas: a economia, a diplomacia, a regionalização situada entre o fato monárquico e o progresso democrático.
Este ensaio convida ao debate aberto. Não há nada de afirmativo aqui que não possa ser questionado por tal fato histórico, por tal número econômico. O objetivo é mobilizar energias e mentes em torno de novos conceitos, dar matéria para pensar diferentemente a política marroquina, forjar as ferramentas específicas para a realidade do país. Operando uma distinção entre a pessoa do rei e a realeza como princípio, bem como entre o estado marroquino, o império cherifiano, o espaço do cidadão e a comunidade de súditos, numa nova visão emergente.
O objetivo final, ainda distante e para o qual estas poucas páginas abrem o caminho, é a construção de um verdadeiro liberalismo monárquico, onde será possível implantar, se necessário, uma oposição monárquica ao rei, e pensar um uso monárquico da liberdade como poder político, enraizado em um contexto e aberto ao universal.
Primeira parte
HISTÓRIA DA MONARQUIA MARROQUINA NO SÉCULO XX
A monarquia marroquina é uma das últimas monarquias do mundo. Se excluirmos as monarquias recentes, remendadas após a decomposição dos grandes impérios, otomanos no Oriente ou napoleônicos na Europa, restam apenas cerca de dez monarquias históricas, enraizadas na tradição medieval. No mundo árabe-muçulmano, é o único*. (Com o Sultanato de Omã, que é outra exceção periférica ao mundo árabe. Arábia Saudita e Jordânia procedem com outros regimes: um é uma teocracia controlada por uma família extensa, e outro é considerado como uma jovem monarquia.)
Esta exceção tem uma história, uma história curta na realidade, remontada à época da colonização, das convulsões sociais, da abertura forçada de um país rebelde à modernidade, e esta história é, sem dúvida, a porta mais conveniente para entrar na matriz da arquitetura institucional do país, aí onde vibra, palpitante e secreta, a viva exceção marroquina.
Da assinatura do Tratado de Fez à morte do rei Hassan II (1912-1999), o Marrocos percorreu um caminho constituído por duas grandes rupturas significativas, elas marcaram o sistema político e social e enquadraram uma situação singular no Magrebe e no mundo árabe.
O primeiro momento é daquilo dos primórdios da colonização, quando o marechal Lyautey, um verdadeiro anti-Atatürk, como veremos mais adiante, decidiu de manter a monarquia cherifiana, de seu reforçamento e de sua adaptação, por meio de diversos mecanismos, sobrevivendo ainda. Ao mesmo tempo, o Império Otomano, o outro império sunita, entrou no colapso territorialmente, com a supressão do califado.
O segundo momento é da descolonização: quando o príncipe herdeiro e então rei Hassan II tiver que escolher entre manter o império cherifiano ou construir um verdadeiro estado-nação. A primeira opção, é aquela do grande Marrocos, pressupondo uma monarquia fraca associada a um forte movimento nacional forte–proposição dos conservadores do Istiqlal. A segunda opção visou a reproduzir no Marrocos um Estado-nação do tipo republicano, autoritário e desenvolvimentista – proposição da esquerda. Em vez disso, Hassan II forjou uma liga: compondo seu reino em pedaços de império – soberania sharifiana, fragmentação da comunidade, descentralização cultural – e pedaços de republicanismo – aparelho de segurança centralizado, patriotismo, modernização autoritária.
Estes dois momentos, que enquadram o protetorado, decidiram o futuro político de Marrocos. Assim, as páginas seguintes não são a história linear de uma aventura em curso, mas uma série de placas de sinalização, descrevendo as duas grandes viradas do século passado e identificando os momentos, os lugares e os homens que abriram o sulco marroquino, fora dos caminhos regionais.
Este relato analítico permitirá então ler, de olhos abertos, o sentido das atuais contradições marroquinas.
I
1912
ENCONTRO DE DUAS EXCEÇÕES
Curioso encontro é daquilo da França e Marrocos. Um século depois, as relações franco-marroquinas parecem predestinadas, anunciadas antes mesmo da assinatura do Tratado de Fez em 1912. Esta visão retrospectiva é falsa. As embaixadas, trocadas entre Moulay Ismail e Luís XIV não são suficientes para fazer um destino. A França não faz parte de um dos parceiros históricos ocidentais do Império Cherifiano. Este último tinha inimigos, os reinos ibéricos, e os aliados potenciais, as novas potências protestantes do Norte, Inglaterra e Holanda.
O Reino da França fazia parte de uma Europa continental estrangeira, politicamente no Marrocos. Quanto a Paris, ele interagiu sobretudo com o Império Otomano e seus representantes de Argel e Túnis. O Marrocos era um distante sultanato periférico da zona de influência. Era necessário diferentes acidentes para a Terceira República encontrar-se.
EXCEÇÃO CHERIFIANA
O Marrocos, ou melhor, o Império Cherifiano* (De Cherif, plural Chorafa, ou Chorfas na pronúncia magrebina: Os (nobres), ou seja, os descendentes do Profeta. O Império Cherifian era o nome oficial do Marrocos até 1957. ) no momento em que os oficiais e exploradores franceses desesperados da República a abordaram, tendo do qual satisfazer seus sonhos. Já existe uma exceção marroquina; o país foi reputado, orgulhoso, fechado, feroz. Entenda-se que não pertence nem a Istambul, nem (e ainda não) a Paris.
Califado ocidental
O Marrocos, como se costuma dizer, é o único país árabe, escapado às garras do Império Otomano. E assim, mas não é suficiente. No século XVI, a dinastia Saadiana instalou-se no Marrocos e expulsou definitivamente o último Wattasside de Fez, 1554. Os Saadianos começaram a afirmar a independência do país face à dupla ameaça turca e ibérica. Mas eles foram além.
Os sultões saadianos propuseram um projeto ideológico forte e coerente, objeto da competição para com a empresa otomana. Promovendo o Cherifismo, os saadianos se colocaram no mesmo nível dos outros três impérios muçulmanos, criados quase simultaneamente a saber: os otomanos que ocuparam o Oriente Médio árabe (1517), os safávidas no Irã (1501) e Mongóis na Índia (1526). . Encontrando os mesmos elementos: centralismo administrativo e ideológico, economia agrária retomada, artilharia... permanecendo continuadamente até a queda do colonial no resto do mundo muçulmano.
Esses pilares sustentavam o império dos saadianos e, mais tarde, os alauítas retomaram.
Assim se formula a singularidade marroquina no século XVI: não apenas a independência dos otomanos, chegando sem fôlego ao extremo ocidental, levnado o Islã, fundando uma arquitetura institucional imperial idêntica à dos outros grandes impérios islâmicos.
No contexto mediterrâneo, o império cherifiano se apresentou como um califado concorrente, mandando os otomanos de volta às suas singularidades turcas e reivindicando o universalismo cherifiano, teoricamente destinado a toda a Ummah islâmica. Praticamente, o Cherifismo marroquino continuou a ser uma ideologia local, universalista periférica, irradiada no sentido da África Ocidental e de algumas províncias fronteiriças entre Marrocos e o Império Otomano, mas assim, já foi tão longe.
Os alauítas não inventaram novos mecanismos. Eles foram, politicamente, os herdeiros dignos dos saadianos, parentes distantes que recomeçaram a epopéia saadiana numa variante menor enfraquecida. Sua linha diplomática foi a mesma: desconfiança das potências católicas e aliança com as potências atlânticas emergentes, glacis a leste, e extensão ao sul.
Um país cercado pelo imperialismo europeu
Califado ocidental
O Marrocos, como se costuma dizer, é o único país árabe, escapado às garras do Império Otomano. E mesmo assim, isso não tem sido definitivo. No século XVI, a dinastia Saadiana instalou-se no Marrocos e expulsou definitivamente o último Wattasside de Fez, 1554. Os Saadianos começaram a afirmar a independência do país face à dupla ameaça turca e ibérica. Mas eles foram além.
Os sultões saadianos propuseram um projeto ideológico forte e coerente, objeto da competição para com a empresa otomana. Promovendo o Cherifismo, os saadianos se colocaram no mesmo nível dos outros três impérios muçulmanos, criados quase simultaneamente a saber: os otomanos que ocuparam o Oriente Médio árabe (1517), os safávidas no Irã (1501) e Mongóis na Índia (1526). . Encontrando os mesmos elementos: centralismo administrativo e ideológico, economia agrária retomada, artilharia... permanecendo continuadamente até a queda do colonial no resto do mundo muçulmano.
Esses pilares sustentavam o império dos saadianos e, mais tarde, os alauítas retomaram.
Assim se formula a singularidade marroquina no século XVI: não apenas a independência dos otomanos, chegando sem fôlego ao extremo ocidental, levnado o Islã, fundando uma arquitetura institucional imperial idêntica à dos outros grandes impérios islâmicos.
No contexto mediterrâneo, o império cherifiano apresentou-se como um califado concorrente, mandando os otomanos de volta às suas singularidades turcas e reivindicando o universalismo cherifiano, teoricamente destinado a toda a Ummah islâmica. Praticamente, o Cherifismo marroquino continuou a ser uma ideologia local, universalista periférica, irradiada no sentido da África Ocidental e de algumas províncias fronteiriças entre Marrocos e o Império Otomano, mas já foi mais longe.
Os alauítas não inventaram novos mecanismos. Eles foram, politicamente, os herdeiros dignos dos saadianos, parentes distantes que recomeçaram a epopéia saadiana numa variante menor enfraquecida. Sua linha diplomática foi a mesma: desconfiança das potências católicas e aliança com as potências atlânticas emergentes, glacis a leste, e extensão ao sul.
Um país cercado pelo imperialismo europeu
Em 1912, o Marrocos foi cercado, mas vai recebendo água de todos os lados, desde mais de meio século. Os portos de Tânger, Safi, Essaouira drenam produtos e fluxos econômicos em direção da costa atlântica. Enquanto as velhas cidades burguesas do interior: Tetouan, Fez, Meknes, Marrakech estão em crise, seu artesanato enfrenta a concorrência face aos ferozes importadores. Novos homens aparecem: entre eles, os protegidos, beneficiando do apoio diplomático, das chancelarias ocidentais, trata-se de uma elite judaica renovada, formada em escolas europeias, cujos, Caids, importantes chefes contornam o Palácio. Engajam-se diretamente na troca desigual: Trigo, Couros, cavalos, contra o dinheiro e armas.
A sua morte em 1894, Moulay El-Hassan 1º não tinha conseguido, apesar de seus esforços incessantes, unificar o império e diminuir o feudalismo. A reforma militar foi onerosa, mas sem ser conclusiva. Seu sucessor, Moulay Abdel-Aziz (1894-1908), o mais novo de seus filhos, foi um adolescente sob o domínio do favorito, Ba Hmed. Sem poder central forte para regulá-la, a inserção desigual se acelera.
Uma parte violenta redistribui os cartões sociais e traz à tona os atores do futuro protetorado. Das Fortunas se constituem, cujos herdeiros erguem grandes Tendas (Ikhayma Ikbira) da década de 1920.
Em 1908, Moulay Abdel-Aziz foi deposto em favor de seu irmão Abdel-Hafid* ( Em 1908, Marrocos já tinha uma tendência liberal e reformista. Esta demissão do sultão foi contemporânea das (revoluções constitucionalistas), que agitaram os grandes impérios periféricos no mundo ocidental: Revolução do Comitê de União e Progresso no Império Otomano, revolução parlamentar na Pérsia, queda do império na China, primeira revolução russa de 1905). Este último, por sua vez, se retirou em 1912 em favor de outro irmão, Moulay Youssef. De 1894 a 1927, três filhos de Moualy Hassan se sucederam no trono, um quarto, Moulay Zine, tentou também a corrida. A realidade do poder foi fora. Os franceses se contentaram em recolher os fragmentos dispersos da soberania.
Último Califado do Islã
Os grandes impérios muçulmanos do século XVI entraram em colapso em volta do rol . O império mogol de Delhi foi abolido pelos britânicos em 1858, após a revolta dos sipaios. Tal Império Persa passou em vias de ser destruído, após as revoluções constitucionais de 1906. Quanto ao Império Otomano tornou-se de fato uma ditadura militar, desde a tomada do poder dos Jovens Turcos em 1909.
Em 1912, Marrocos tem sido o último sobrevivente das grandes arquiteturas institucionais islâmicas.
O Califado do Ocidente foi, então, tecnicamente, o único Califado clássico do Islã no momento em que os oficiais franceses bateram nas portas com as coronhas de seus fuzis. Seja um califado em decomposição, uma soberania que se esgarça, fronteiras que se descolam do centro e novos grupos sociais: este Sacro Império do Extremo Ocidente, Hubert Lyautey e seus seguidores, armados com seus devaneios antiburgueses, procurando modernizá-lo ou petrificá-lo a titulo do modelo do império islâmico clássico.
Exceção francesa
1912, imperialismo tardio
No relógio do imperialismo europeu, 1912 soa uma hora tardia, e o encerramento não é longe. No Egito e Tunísia, como na Índia ou na África do Sul, os ativistas reivindicam a autonomia. A descolonização, se o termo não é ainda popular, começaneo a se conceber. Em 1898, um dos primeiros países europeus a embarcar na aventura imperialista, a Espanha, perdendo suas últimas colônias históricas. Cuba e Filipinas.
Esta precisão cronológica é central: a França investe no Marrocos, ainda com uma longa experiência colonial. A vizinha Argélia acaba de passar por uma grave crise econômica, e as diferenças entre os autóctones muçulmanos e colonos europeus naturalizados não parecem se aprofundar. Para muitos, a experiência argelina é uma catástrofe. Sob Moulay El-Hassan (1873-1894), as primeiras incursões francesas nos confins do império cherifiano foram pelo fato dos oficiais coloniais que, longe de querer estender o sistema franco-argelino, buscavam outros modelos.
Esta (decepção argelina) somam-se novos mecanismos de dominação. O capitalismo é maduro nas vésperas da Primeira Guerra Mundial. O excesso de capital francês despeja-se no Império Russo, nos grandes projetos de infraestrutura (Suez, Panamá) e no Oriente. No Marrocos, o grande banco francês é um aliado decisivo dos militares. E o papel dos pequenos colonos foi inexistente.
Lyautey
(Este monarquista sem rei criou um reino em Marrocos e deu-o à França, isso quer dizer a República.) Daniel Halévy..) Daniel Halévy.
No início do século XX, o general Lyautey, responsável dos territórios saarianos o sertão de Orã, assumiu o comando das operações, visando a integrar os oásis marroquinos no Saara franco-argelino (Conjunto constituído do Touat, Oásis de Tidikelt, Gourara, etc.), além de seu grande conhecimento da sociedade argelina e sua familiaridade com o Islã, tendo por trás muitos anos de comando em Madagascar, sob as ordens do general Gallieni, mestre na abordagem (culturalista) anglo-saxônica da colonização. Em torno de Hubert Lyautey, oficiais que ele formou ou com os quais compartilhou a sua visão a exemplo do Gouraud ou Mangin (criando) o protetorado marroquino.
A personalidade de Hubert Lyautey foi decisiva, sem esquecer sobretudo o encontro entre o caráter e o contexto favorável. Monarquista, homem das marchas orientais da França, dândi e esteta …. A complexidade do homem só foi produtiva porque ela se encontrou, fora de uma república na qual ele era a exata antítese, o lugar geográfico e mental onde se desdobra.
Paradoxo Colonial da Terceira República
Entre 1880 e 1895, muitos jovens se apaixonaram graças aos empreendimentos coloniais – oficiais, acadêmicos e gente de lazer. Acreditando que, se os conhecesse um a um, descobriria que quase todos pertenciam a esta burguesia conservadora, a esta aristocracia, que o partido republicano excluiu da política. Esses jovens tinham um senso de vida cívica. O que se poderia fazer? implantar? Muitos não se privaram, entraram em brigas boulangistas e anti-semitas; e muitos outros foram repelidos dessas aflições. O que fazer, onde servir? Sonhava-se com o espaço africano. Seus sonhos, suas paixões, assim a energia que construiu o império colonial da Terceira República) Daniel Halévy.
Nascida no dia seguinte de uma derrota (a Guerra Franco-Prussiana de 1870) e depois de uma insurreição traumática (Comuna de Paris de 1871), a Terceira República teve muita dificuldade a se impor ao país. O exército e a igreja em particular hesitam. Monarquistas ou bonapartistas, necessitando de muitos anos para trazer padres e oficiais para casar, Marianne. Casamento de conveniência, que tolera as diferenças. A colônia foi a amante com a qual o exército e a Igreja se consolavam por sua união, forçada com a república rabugenta.
Quando o começo da aventura marroquina – por volta de 1907, com a captura de Oujda e o desembarque em Casablanca – a separação entre Igreja e Estado, 1905, e um pouco antes do interminável caso Dreyfus – 1898 – foram ainda feridas abertas. As castas do Antigo Regime, sobretudo o exército, foram insatisfeitas. Dizendo que elas vão encontrar-se no Marrocos o império dos seus sonhos, o feudalismo imaginário, que elas não encontram na França, nem especular muito.
A colonização foi, de forma mais geral, o processo inverso da implementação da república. De fato, quanto mais a França se democratiza, se gentrifica, se seculariza, mais ela adquire novas colônias. Sob esta Terceira República, que implantou definitivamente a mentalidade republicana no solo francês, o império colonial triplicou. Mera coincidência? *(sem entrar num assunto mais amplo que diz respeito ao papel imaginário que as colônias desempenharam na pacificação das metrópoles ocidentais, basta relembrar alguns textos: No coração das trevas de Joseph Conrad, onde a brancura burguesa de Bruxelas se opõe à escuridão do profundo Congo e Aden Arabia do Paul Nizan, mostrando o verso econômico do enriquecimento do Ocidente.). Jules Ferry disse isso (a laicidade não foi um produto de exportação). Tem que multiplicar este propósito: a igualdade como liberdade de expressão, de abolição de castas como o fim da cultura feudal, são raramente produtos de exportação. Longe de estender os limites da república e do republicanismo, os oficiais que se engajaram na pacificação do Marrocos os fugiram, prontos a fantasiar uma Idade Média marroquina ideal que os compensaria pela falência democrática francesa.
Protetorado monárquico
quem consola a República de hedge
Esse ponto é essencial para entender o mandato de Lyautey, seu meticuloso apego à etiqueta, seu desejo de restaurar e defender o cerimonial imperial, o exemplo dado aos seus subordinados nas relações simbólicas que foram mantidas com suas elites marroquinas. O rico império tinha que ser o oposto ideal da radical Terceira República que abominava.
----E SI O MARROCOS NÃO FOI COLONIZADO?
A hipótese não foi absurda, 1912 foi uma data muito tardia e a Primeira Guerra Mundial, que desencadeou dois anos depois, podendo ter parado tudo. E o que seria então do país?
A fachada atlântica foi ocupada antes de 1912
A melhor maneira de abordar um Marrocos não colonizado, é compará-lo a outros países semelhantes, independentes. Iêmen e Etiópia são o duplicado do Marrocos. Cujos diferentes aspectos são comuns a esses países: uma antiga história, forte e coerente, uma geografia de duelo, entre a fachada marítima exposta e maciços montanhosos do interior, além de um poder sagrado que pende sobre tribos e grupos étnicos múltiplos.
O Iêmen, como a Etiópia, não foram colonizados, mas eles perderam a sua fachada marítima: a Eritreia, Aden (cidade do Yémen), ficaram dominadas pelos europeus, enquanto o centro do país escapou ao colonizador. Para com o Marrocos, tem sido fácil constatar: desde antes de 1912, as queixas atlânticas (Abda, Doukkala, Gharb), foram mantidas controladas pelo imperialismo ocidental. A exemplo de Aden ou Djibuti, Tânger, Casablanca, Safi, desempenhando um papel importante como meios para as saídas. Muitas potências europeias compartilharam o sertão, cujas concessões foram até recortar a costa chinesa.* (aliás, o norte do Marrocos tem sofrido uma situação semelhante à do Iêmen: enquanto Tânger era cogerida por várias potências, e a Espanha controlava firmemente a costa mediterrânea e os portos, o Rif, nominalmente espanhol, permanecido quase independente.)
Tal dualismo, apesar de tudo – o País manteve dividido em dois. As elites binárias nasceram e acabaram se opondo. O sul do Iêmen sonha com a revolução socialista, enquanto o norte se concentra nas exégeses corânicas de Al-Chaoukani (Muḥammad al-Shaoukānī foi um proeminente estudioso islâmico sunita iemenita, jurista, teólogo e reformador). A Eritreia se abriu sobre o urbanismo italiano, enquanto o centro Amhara do império etíope recai sobre o cerimonial imperial do Negus. No Marrocos, não é necessário ter muita imaginação para perceber o que a realidade oferece já em linhas pontilhadas: uma burguesia nascente nas planícies atlânticas e nas cidades marítimas, protegida pelo poder colonial, e um centro do país tribal e fraterno, cercando o quintal.
Em 1912, declara-se a temporalidade histórica do império cherifiano em relação ao seu entorno próximo. O arcaísmo das estruturas políticas e a penetração colonial sob a forma de capital e proteção diplomática, rompendo com os equilíbrios internos. Os franceses não remeteram os pêndulos na hora. Uma vez que Lyautey persistiu em manter o atraso para convertê-lo em força.
A DÉCADA DE 1920, A ESCOLHA DO DUALISMO
MANTER A HETEROGENEIDADE DO PAÍS
Reinar e governar, Makhzen e Siba
O território do império Cherifiano antes do protetorado não foi homogêneo. A distinção Bled Es-siba / Bled El-Makhzen baseou-se sobre uma realidade vivida. O poder central tem sido implantado de acordo com diferentes intensidades, desde o centro urbano até as fronteiras. Essa heterogeneidade se foi em detrimento, principalmente, da fraqueza do centro. Mas não só. A existência de bolsões de autonomia, de descontinuidades e de uma teia de micropoderes, a qual foi considerada legítima. Um mesmo império e muitos domínios. Qualquer que seja este regime de dominação, o sultão reina em toda parte. As insígnias da soberania, o ato de fidelidade e Khotba, tornam o sultão o comandante dos fiéis e dos protegidos, afluentes assim: nas capitais como nos confins triviais, no Rif como na Mauritânia.
Por outro lado, ele não governa a não ser no seu domínio- makhzen. A prova decisiva foi sem dúvida, o imposto: apenas o Bled do el-makhzen o paga. A confusão entre recusa do imposto (e do governo) e independência política leva a falar, falsamente, de independência da montanha, das tribos do Saara ou das zonas fronteiriças.
O poder clássico, no Marrocos como em outros lugares, tolera que muitas porções de território e população escapem ao seu governo, mas ao mesmo tempo permanecem sob a égide de seu reino.*
*(Os s termos mesmo de makhzen e Siba dizem respeito: se o Makhzen, de Kbazana, fazendo reservas, leva à acumulação pelo poder ( do tributo em espécie, do capital monetário, etc.), Siba vem de Saba, verbo que designa a besta que sai do rebanho e escapa ao controle (e a tosquia) do poder.).
A Figura I recapitual as principais diferenças entre as duas entidades, e sua unidade sob a égide da mesma soberania.
Bled el-makhzen - Bled es-síba
Espaços Cidade e Plantas - Montanha – confins desérticos do império
Poder Contrôle directo-imposição - Autonomia política escapa ao imposto
Economia Economia monetária - Autarcia
legitimidade I slã e Khotba em nome do Sultã - Islã e Khotba em nome do Sultã
Figura I.
(Esvaziar o ovo sem quebrar a casca)
O Residente General Lyautey não procura suprimir essa heterogeneidade. Pelo contrário. Ele vai mantê-la e modernizá-la. Desde as primeiras operações militares, antes da assinatura do Tratado de Fez, Lyautey e seus oficiais buscam assegurar os territórios estratégicos antes de qualquer coisa. Controlar o Marrocos não significa esquadrá-lo de forma justa. Basta manter alguns caïds comandantes na frente de vastos territórios hostis; conciliar os notáveis das medinas impenetráveis; tecer laços aqui e ali. Quando começou a Primeira Guerra Mundial, enquanto Paris pretendia evacuar o interior do Marrocos e recuar para as costas, Lyautey insistia em manter o país já pacificado, conforme a sua famosa fórmula: (esvaziar o ovo sem quebrar a casca). Em outras palavras, manter uma presença armada em zonas nevrálgicas.. Sua intuição foi assim. Ele não vê o Marrocos como um espaço de reforço. Tem que manter as articulações, apoiar-se para permanecer nos poderes locais. Prorrogando o método marroquino: controlar o toroq es-soltane* (estradas imperiais) e as cidades, e intimidar o Bled Es-Siba.
Marrocos útil / Marrocos inútil
Em 1918, a volta da paz, outra compreensão do par conceitual Bled El-Makhze/Bled Es-Siba impõe-se, o Residente Geral permaneceu um imperialista movido pelas molas do capitalismo colonial. A este titulo, 1912 não foi uma ruptura, mas sim uma aceleração. O movimento de abertura econômica do Marrocos, iniciado no século XVIII, prosseguiu-se. A fundação do porto de Essaouira na década de 1760 fez parte dessa dinâmica forçada, mas ainda controlável. Os diferentes tratados assinados no século XIX pouparam ainda a soberania do país. Mas depois do tratado de 1912, a abertura económica tomou proporções sem precedentes, é como se Marrocos fosse uma mesa cuja toalha foi puxada para o Atlântico. Tânger, Kenitra, Mohammedia, Casablanca, El Jadida, aspirantes às burguesias do interior. Em 1915, Rabat a marítima foi substituída por Fez continental, como a capital administrativa. As rotas, as ferrovias, o correio, mil veias e artérias exprimiram essa realidade, ligando por meio de eixos leste-oeste o coração do país à sua fachada oceânica. A maior parte dos investimentos concentra-se na fachada útil. Todo o resto: educação, saúde, infraestrutura, segue. O Bled el-Makhzen foi então definido por sua utilidade econômica, Bled Es-Siba por sua pobreza de recursos.
MANTER O IMPERIO CHERIFIANO: LYAUTEY, O ANTI-ATATURCO
(Abdelkrim e o fracasso da (República Rifiana)
A aventura de Mohammed Ben Abdelkrim Al-Khattabi foi contada muitas vezes. A justo título. Uma revolta de camponeses armados. Uma organização política autônoma e racional, apta a opor-se e deliberar contra as potências internacionais. Um discurso de libertação maduro e articulado.
O fracasso de Abdelkrim se deve principalmente à sua precocidade. Se Abdelkrim tem parecido influenciar Ho-Chi Minh ou Guevara, é porque ele pertencia, justamente, ao mundo dos anos 1950, sem-alinhamento e ao campesinato revolucionário. Na primeira metade da década de 1920, o seu épico não teve equivalente, senão do Atatürk. Encontrando-se aqui e ai algumas comparações entre os dois homens. A reaproximação é interessante. O Atatürk criou o centro da Anatólia contra a invasão da costa controlada pelos espanhóis. Enquanto o Ataturk tinha expulsado os imperialistas e o sultão, e Abdelkrim não expulsou nenhum. Motivo foi a desconexão entre os dois impérios. O Império Otomano, derrotado em 1918, tem atrás de si um século de reformas militares e administrativas. Os Tanzimats mantiveram uma estrutura sobre a qual os nacionalistas turcos se apoiaram. O Império Cherifiano só fez reformas abortadas, e Abdelkrim não poderá contar com oficiais treinados no Ocidente, nem com uma administração densamente enredada. Lyautey e seu aparato militar-burocrático acabaram com a experiência*. (São mais exatamente Philippe Pétain, do lado francês, e Francisco Franco, do lado espanhol, os quais terminaram a guerra contra Abdelkrim, estranha premonição histórica: na época, Pétain foi ainda o herói de Verdun, e Franco um jovem general espanhol.)
LEGADO DE LYAUTEY
O papel de Lyautey foi decisivo. Não porque ele conquistou o país. Outros poderiam tê-lo feito, ou fazê-lo ao seu lado. Não pelo decoro com que se cercou, fazendo a alegria dos biógrafos, mas sim porque na matéria a história é cega. Seu papel foi decisivo, uma vez que ele se apoiou na intuição: o arcaísmo político do império cherifiano será a sua força. O território foi dividido, a população multiplicou? O controle não será mais eficiente e econômico. O soberano é a autoridade religiosa mais alta? Preservara esta posição, reforçá-la se necessário, enquanto em outras partes do mundo muçulmano, uma angústia insondável se espalha após a decapitação do califado por Atatürk.
De fato, o fim do califado criou um enorme vácuo de soberania nos países ex-otomanos: explica em grande parte a inventividade ideológica das décadas de 1920 e 1930, na Turquia, no Levante, no Egito, ou até nas Índias Muçulmanas. Tal vazio tinha que ser preenchido com nacionalismo, islamismo, socialismo internacional ou liberalismo burguês. As fracturas interétnicas ou intercomunitárias, as limpezas étnicas, os repetidos golpes, constituem produtos puros da destruição de velhas instituições e da procura de um substituto. Caso contrário no Marrocos. Lyautey vai desacelerar a ideologização do país. Muito mais tarde, após a Segunda Guerra Mundial, quando militantes e ideólogos se estranharam com a passividade das massas camponesas, da indiferença das classes médias urbanas e do oportunismo das elites, poucos foram aquelas que tiveram ligação com a manutenção do Califado Cherifiano.
PARA O DUALISMO
(Os indigenos e nós: justapostos, não associados.) Augustin Berque.
No Marrocos, a (justaposição) surge como uma solução singular: não é para substituir o antigo pelo novo, como chamam os processos de modernização; não refutar o novo e manter o velho, como poucos países fechados tentaram fazer; não misturar o velho e o novo como a realidade, acaba se impondo à maioria dos modernizadores; mas justapondo o antigo, o mais venerável ao novo o mais chamativo. Lado a lado, mas sem a combinação.
É a paisagem urbana marroquina que ilustra, sem dúvida, melhor esse padrão de justaposição. Em Fez, Marrakech, Meknes, mas também em Tetouan ou em Essaouira, encontra-se uma cidade velha, rodeada de muralhas, de alguma forma conservando a sua unidade e coerência, e a poucos quilómetros de lá, separada por jardins, um rio ou um terreno vazio, às vezes algumas dezenas de metros, somente como a Casablanca ou a Rabat, erguem-se uma nova cidade, arejada e vertical, barulhenta e aberta. As duas cenas urbanas, os marroquinos o sabem, recobrindo as duas realidades sociais, duas culturas, duas economias e duas populações.
Nas colônias, a cidade branca e a cidade indigena revelam uma diferença de desenvolvimento e uma relação de dominação: a cidade branca explora e teme a cidade indígena, aquela que sonha tomar seu lugar. No Marrocos, a relação entre a medina e a cidade europeia é muito mais complexa. Mesmo na mais forte desigualdade colonial, na década de 1950, cada uma das duas cidades manteve o seu esplendor, sua indiferença em relação à outra, bem como o seu próprio orgulho.
Este (Apartheid) quer pelos dois protagonistas, ilustrado fisicamente pelas duas cidades justapostas, é na origem do dualismo marroquino contemporâneo. Tudo em Marrocos é duplo: o poder, partilhado entre o palácio e as estruturas oficiais; uma economia hiper produtiva e inserida oposta a outra, feudal e autárquica; a cultura combinando analfabetismo da massa e bolsões de excelência, ocidentalização e manutenção de tradições desaparecidas em outros lugares. Este dualismo marroquino nasceu na década de 1920, fruto da justaposição, que não tem nem substituição, nem mistura.
Dualismo político
(O protetorado tal que Lyautey o concebe não é de todo uma (ficção) que a monarquia britânica, onde o soberano encarna a unidade e a tradição, uma vez que o primeiro-ministro exerce a realidade do poder – todos de maneira indissociável. Essa diferença pronta, bem entendido, que estando no esquema colonial, no qual o Residente Geral não é marroquino….. mas tal personagem de Kipling, Lyautey, por momentos, o esquece.) Arnaud Teyssier, Lyautey.
Temos visto a escolha de Lyautey de manter o sistema político marroquino e de se poupar das dificuldades desnecessárias. O sultão é reforçado em seu papel religioso, social e identitário. Ele continua a manter as decisões, levanta as armas em seu nome, e sim em seu nome que a justiça se faz. O Residente (justapõe) a esta cena monárquica um aparato administrativo moderno e importa funcionários estatais formados nos moldes republicanos. Nenhuma das entidades cede ou degrada. Cada um funciona em pleno regime. A monarquia triunfa sob Lyautey e seus sucessores, como não tinha sido desde Hassan I. A administração é eficiente, seus efeitos são fortes sobre a sociedade, seu controle rígido quando é necessário.
Mais tarde, durante a independência, um quiasma produziu-se: trata-se do palácio que recupera a eficiência administrativa, e a fachada democrática que vai desempenhar o papel legitimador do palácio sob o protectorado. Este duplo funcionamento continua até hoje. Ai pelo qual Lyautey tinha dobrado cada vizir marroquino de um diretor francês, os reis marroquinos vão dobrar cada ministro, cada governo, de um conselheiro real, de um conselheiro real, e de um gabinete da sombra.
Dualismo econômico
No século XIX, todos os países periféricos ligados ao sistema imperial viviam sob o regime econômico do dualismo. O Sião, a Abissínia, o Império Otomano, a Pérsia, a China e algumas raras outras partes pedaço do planeta, ainda poupadas pela independência ocidental, vêm as suas economias tradicionais e pré-industriais enxertadas sobre as economias tradicionais e pré-industriais, tornando-se bolsões de abertura, envovle o plano econômico o pior predação e a máxima mais-valia, Ironicamente, às vezes a franca colonização abole essa predação da exploração econômica racional e durável, mas sobretudo de maneira mais homogênea.
O Marrocos antes de 1912 não escapou a este dualismo. A costa atlântica já tem as suas elites compradoras* (Comprador é um termo colonial português, nascido nos contrafortes asiáticos. Designa os intermediários locais entre a metrópole ocidental e o interior do país dominado. Composto por mestiços, nativos assimilados e colonos aculturados da Ásia, os compradores abasteciam as burguesias dos países costeiros do Terceiro Mundo. Encontravam-se em Hong-Kong, Singapura, Havana, Beirute. Mais geralmente, comprador ou compradorial refere-se ainda a todos os modos de exploração económica e abertura cultural, próprias ao imperialismo ocidental antes da dominação direta, e depois da independência negociada.), binacionais ou protegidos, vivendo da importação-exportação, enquanto o resto do país vive sob o regime de uma economia feudal e sub produtiva.
A originalidade do Marrocos é que esse dualismo econômico se prosseguiu depois de 1912, Lyautey não quer acabar com o feudalismo camponês, nem o artesanato urbano do interior. Ele quer instalar uma economia de pequenos europeus brancos. Contra as massas marroquinas oferecidas no mercado de trabalho e exploração. Em suma, ele não quer um modelo colonial argelino.
Vai então para conservar, tanto quanto possível, uma economia tradicional de puro prestígio, protegida graças às decisões políticas (grandes latifúndios terráqueos subexplorados, artesanatos mantidos em vida artificialmente). Ali (justapõe-se) uma economia moderna: infraestrutura de pontes e de grandes obras de capitães e de indústria audaciosa. Lyautey vê o Marrocos de forma grande, o chama desde a década de 1920 (Califórnia do império francês). Uma economia voltada para a exploração, concorrência, mobilizando quadros e engenheiros, e muito pouco de colonização do povoamento, fonte de problemas.
Desarticulação sociocultural
(Perto dos banhistas da praia, variando de cabines e tendas, onde as costas nuas bronzeiam-se ao sol, seja uma chafariz onde vêm as mulheres com véu, carregando suas ânforas sobre a cabeça. De antigos idosos, envoltos em nobres farrapos, levam para lá o seu burro para beber… Entre a decoração da estância balnear e a paisagem bíblica, não tem mais que duzentos metros… mas há vinte séculos!) Louis Roubaud, Mograb, 1934.
Essas escolhas dão frutos sociais muito rapidamente. O campesinato é mantido nos territórios. As cidades não explodem sob o êxodo rural. As estruturas sociais não implodem sob o efeito dos salários. A economia monetária não abafa as relações sociais tradicionais ou os padrões familiares. É certo que um miniproletariado marroquino está surgindo em Casablanca, é certo que uma tímida classe média indígena, muitas vezes judia, aparecendo aqui e ali, entre a cidade européia e a medina. É certo ainda, uma economia de PME, dirigida por (pequenos brancos), (argelianiza) um pouco a paisagem urbana. Mas isso não é nada comparado a aquilo que ocorre na Argélia, no Egito, na China ou na América Latina.
O essencial mantém-se tal que o Residente e seus, aliados às elites locais, os que desejam. Os poucos europeus que se instalam no Marrocos são majoritariamente funcionários públicos ou de grandes indústrias, vivendo em paraísos sob sino. As elites marroquinas tradicionais ainda persistem aí, enriquecidas em vez da destruição pela colonização, as massas marroquinas não se moviam. Em suma, duas sociedades coexistem, cada uma com seus ricos, seus próprios exploradores e explorados.
A partir de 1930, insinuou-se um processo de argelianização do país: colonização rural, proletarização, ligação direta e dura entre o colono e o nativo. Mas tudo foi feito para travar este mecanismo, e até 1956 não haverá em Marrocos uma pirâmide social com a sua base indígena e o seu topo branco, mas sim duas pirâmides associadas.
Com a independência, as elites marroquinas recuperam as posições dos grandes colonos, as empresas reais assumem e prosseguem o trabalho das grandes empresas coloniais, enquanto o padrão vai persistir. O Marrocos torna-se o país dos grandes bancos africanos e das últimas economias produtoras de alimentos do mundo árabe. O país cada vez mais com fortes taxas de analfabetismo e brilhantes elites poliglotas. Os países de pistas, carreiras e cidades atlânticas ligadas pelo TGV.
INTERRUPÇÃO INSTITUCIONAL COM O RESTO DO MUNDO ÁRABE
O Marrocos deixou pela primeira vez a caravana histórica árabe moderna na década de 1920. Os países árabes cumprem sua primeira revolução, decapitando o sultanato, substituindo-o pelas monarquias burguesas. O Marrocos permaneceu um império. Os países árabes substituem Istambul e sua corte por notáveis. O Marrocos mantém as suas elites da corte, justapostas aos colonos. Os países árabes enquadram-se na economia imperialista, urbanizam-se, proletarizam-se, alfabetizam-se. O Marrocos mantém seus servos e seus caïds, bem como suas antigas cidades e seus analfabetos. Os países árabes descobrem o patriotismo, a política de massa, suas andanças e suas inquietações. O Marrocos permanece em grande parte apolítico.
Em poucos anos, uma série de decisões administrativas, econômicas e culturais marcaram o resto da história do país.
BREVE SÍNTESE HISTÓRICA
As comparações entre o Marrocos e países árabes são úteis, desde que a diferença histórica seja bem medida. Os países árabes são fruto da divisão do Império Otomano e das revoluções acompanhantes do seu colapso.
Imaginando um império piramidal (Otomano ou outro) constituído por três níveis; o cimo é o Tribunal, localizado numa grande capital, com a sua cultura e língua (Istambul, a língua Osmanli, a cultura turco-persa, o ritual específico da dinastia), suas tradições administrativas e militares (os janízaros, os vizires, os camareiros, o harém e seu papel político), sua etnia (composta principalmente por eslavos convertidos, albaneses e mulheres de harém de origem caucasiana). Este cimo não tem relação de representação com o resto da pirâmide: não se fala a sua língua, não tem a mesma cor da pele e tradições.
A relação entre este cimo imperial e os outros dois níveis é metafísica: o imperador é muçulmano e comandante dos crentes, protetor das diferentes fés. Isso é suficiente para manter o império.
O segundo nível é daquilo dos notáveis locais: cada país, cada região, cada aldeia, tem suas próprias elites: Quedive e sua corte no Egito, Xarifes de Hejaz, hospodars gregos na Romênia, patriciados armênios ou maronitas, bey de Tunis, dey de Argel...
Este segundo nível também tem sua própria cultura e seu próprio sistema judicial. No entanto, é o nível mais próximo da base, em termos de representação: na maioria das vezes se fala a sua língua e confessa a religião (exemplo dos notáveis da Síria são de fé armênia, os notáveis da Síria são os albaneses e bósnios muçulmanos, etc.) Alguns desses notáveis são gentes do país (os ímãs do Iêmen, os senhores drusos do Monte Líbano).
O terceiro nível, o mais maciço demograficamente, é um continente negro, invisível aos olhos da história pré-moderna: aquilo das massas camponesas retraídas para as suas terras, superexploradas (no Egito, na Romênia, na Anatólia) ou ainda marginalizadas, em todo caso fora da história, da política e da cultura letrada.
Durante muito tempo, a história se faz no primeiro nível, e em tempos de dificuldades no segundo, quando as elites locais perturbam a ordem do cimo imperial. Mas no século XIX uma mudança ocorreu: as elites locais se deslocam, e ainda mais rápido do que no cimo imperial. Cairo, Beirute, Damasco, para citar apenas as províncias árabes, acompanhando e depois precedendo Istambul, economicamente, culturalmente e logo politicamente. O segundo nível acaba reclamando a independência. Os notáveis do segundo nível vão constituindo os países árabes após-1919: eles impõem suas culturas nacionais, onde o árabe é preferido à sua língua osmanli, o patriotismo às pertenencias comunitárias, reguladas pelo imperador, o liberalismo econômico levado às hierarquias tradicionais.
Na maioria das vezes, essas elites locais substituem o cimo imperial para um protetor colonial. Uma vez que Paris ou Londres, se eles se metem nas formas, são mais conciliantes do que Istambul.
Quanto ao terceiro nível, ele não se mete a movimentar-se que na década de 1930, por meio de um tríplice processo: êxodo rural, alfabetização e explosão demográfica. Não se toma o poder face ao segundo nível, que após a Segunda Guerra Mundial, através do exército de massas e dos partidos ideológicos.
O Império Cherifian tinha também esses três níveis, mas muito menos desenvolvidos e autônomos. Lyautey foi para preservar o cimo da pirâmide imperial, manter o segundo nível burguês sob controle, deixando o terceiro nível camponês fora da história.
Figura 2
Nível 1: Elites comerciais; família real, guarda , guarda preta, Chorafas - legitimidade religiosa ( cume da pirâmide:Corte )
Nível 2: Burguesias comerciais, seculares, nacionalismo moderno ( Notáveis das províncias)
Nível 3: comunidades rurales ( comunidades camponesas)
3
ALIANÇA DO MOVIMENTO NACIONAL E DO TRONO
Os marroquinos continuam a celebrar a (Revolução do Rei e do Povo). O intitulado é estranho: como pode um rei, aliado de um povo, liderar uma revolução? E contra quem? O patriotismo de um e de outro não é suficiente para explicar esse improvável empecilho. Para entendê-lo, é preciso olhar para as origens sociais do Movimento Nacional e da defasagem marroquina, que concentrou vários períodos históricos em um único evento.
O Movimento Nacional surgiu timidamente na década de 1940. Formou círculos e cenáculos, depois partidos políticos, primeiro reivindicando a autonomia, depois a independência de uma pátria marroquina.
A Independência, Pátria, Partidos…. são vocabulários situados historicamente: seja um alfabeto da política burguesa, surgido na Europa entre 1815 e 1848, transposta, quase inalterada, para o mundo árabe após 1919. A política burguesa constitui uma política de notoriedade urbana, ela visa uma independência formal, cega às realidades econômicas das classes, disposta a transigir para o melhor com o inimigo externo, o colonizador, depois com o adversário interno, muitas vezes no âmbito de uma política parlamentar. Trata-se de uma política sem ideologia real, baseada em evidências (defender o modo de vida ambiental, hastear uma bandeira no palácio do governo, abrir embaixadas) e almejar um amplo consenso social. Política de gentes de bens, dos latifundiários, filhos de rendas assalariados do Ocidente com poucos diplomas no bolso e muitas certezas humanistas, filosoficamente brandas mas politicamente eficazes.
O bloco nacional sírio, os notáveis hachemitas iraquianos e transjordanianos, o Destour da Tunísia... Essa política burguesa árabe teve nomes ilustres. Nenhuma é mais emblemática do que o egípcio Saad Zaghloul e seu partido, Wafd. Houve um (momento Wafd) no conjunto do mundo árabe. Começou em 1919, o Congresso de Versalhes, para terminar em 1952, o golpe de Estado de Nasser.
Tais movimentos burgueses que tomaram o poder em quase todo o Oriente na década de 1920 eram anticolonialistas e exigiam a independência. Mas muitas vezes, essa independência de forma pura, eles a conseguem, sendo largamente satisfeitos. Esses movimentos burgueses substituem o seu papel histórico: derrubar as estruturas do Império Otomano (topo da pirâmide), permitindo que os notáveis locais conquistam finalmente a independência, ou seja, a liberdade de se integrar completamente em troca desigual com o império ocidental. Dispostos para trocar Istambul arcaica e antiempreendedora contro Paris ou Londres. Dispostos para acabar com o jugo otomano e substituí-lo pela moda parisiense e mercado de ações da Cidade.
Compreende-se melhor porque, durante as segundas revoluções árabes, na década de 1950, Nasser no Egito, os Baas no Iraque e Síria, tratando mais uma vez da independência: o Oriente não era independente, não completamente, não realmente. Tem sido então a era das revoluções de massas, lideradas pelo exército e parte dos Estados totalitários, depois das revoluções burguesas lideradas pelos notáveis. O terceiro nível entra no final na história.
A tabela a seguir resume esses processos históricos entre três importantes países árabes: Egito, Síria e Iraque. tendo como, apesar da concorrência e divisões, tais países seguiram o mesmo padrão, passando de uma fase burguesa para uma fase revolucionária, antes de se estabilizar na década de 1970, nas ditaduras fossilizadas que vão durar até 2011.
Figura 3.
EGITO SÍRIA IRAQUE
Ser liberal (hegemonia franco-britânica) Nascimento dos Estados 1922 1922 1912
Nacionalismo Liberal Wafd (Saad Zaghloul) Bloco Nacional Pro-hachemitas (Nuri Saïd)
Ser revolucionário (independencia regional, guerra fria árabe) Nova Ideologia Jovem Egito Irmandade Muçulmana Baath Partido popular Sírio Baath
Revoluções e militares no poder Revolução de 23 Julho 1952, Nasser (1954-1970) 1946-1958: Síria dos Coronéis 1958-1961: União com o Egito
1961-1970: retorno dos baathistas Revolução de 14 de julho de 1958, Kassem (1958-1963), Irmão Aref (1963-1968)
Entre contemporâneo
(hegemonia saudita-americana) Estabilização dos Estados-Partes Sadat-Mubarak (1970-2011) Clã Alauíta (Assad)
1970-20** Clã dos Takriti 9 1968-2003)
EM MARROCOS, A BURGUESIA COMERCIANTE SOBREVIVE SOB A INDEPENDÊNCIA
Onde se situa o Marrocos neste quadro? Numa estranha posição entre os dois, o arcaísmo político do país, e a sua entrada tardia na paisagem colonial, a manutenção do império cherifiano e do sultão, tais elementos fazem com que os movimentos burgueses marroquinos só acedam a tribuna nos anos 40 e 50 .
De Nacionalismo revolucionário árabe ao Nacionalismo burguês marroquino contemporâneo
Allal Al-Fassi, o Saada Zaghloul, marroquino, foi contemporâneo de Nasser. Quanto ao exército marroquino, tem sido ainda, nessa altura, um exército de janízaros do antigo regime, ainda equipado com armamento de última geração. O movimento nacional marroquino, em 1956, pensa como os movimentos árabes burgueses de 1919: reivindicando a independência formal, mas sem reforma agrária, sem mobilização total da sociedade, sem derrotar as elites burguesas, ou ruptura econômica com a metrópole ocidental.
Do Império Cherifiano ao Reino de Marrocos
E o trono? Num estranho entre os dois, o arcaísmo político do país, e sua entrada tardia na paisagem colonial, a manutenção do império cherifiano e do sultão, todos estes elementos fazem com que os movimentos burgueses marroquinos acessem a tribuna só nos anos 40 e 50.
De Nacionalismo burguês marroquino contemporâneo ao nacionalismo revolucionário árabe
Allal El-Fassi, e o marroquino Saad Zaghloul, contemporâneo de Nasser. Em relação ao exército marroquino tem sido ainda, nessa altura, um exército de janízaros do antigo regime, o mais equipado com armas de última geração. Tal movimento nacional marroquino, de 1956, pensa como os movimentos árabes burgueses de 1919: quer a independência formal, mas sem reforma agrária, sem mobilização total da sociedade, sem derrubar as elites burguesas, e sem ruptura com a econômica da metrópole ocidental.
Do Império Cherifiano ao Reino de Marrocos
E o trono? Ele vai dar um passo pelo lado, uma estranha tradução. Saad Zaghloul, os hachemitas, os nacionalistas libaneses e sírios da era burguesia queriam a morte do Império Otomano e a independência formal. O necessário do rei, árabe, trocando o distante califa. O que faz o trono marroquino?
Ele desce um degrau na pirâmide imperial. O sultão-imperador alia-se aos notáveis separatistas e torna-se o reino de Marrocos, o sultão torna-se rei. Não foi o capricho de um ideólogo, mas belo e bem a tomada de conta, provavelmente inconscientemente, dessa mudança fundamental, que salvou o Trono. Abolição do império, e o que isso significou (um território expansível, sem limites, um Palácio distante, feudal, protegido por oficiais monárquicos franceses) em favor de um reino localizado, com capital e fronteiras. Um rei mais acessível, à altura das elites burguesas que sonham com o Império Cherifiano como reino nacional. Para o Marrocos, a revolução de 1919 e o fim do Império Otomano ocorreram em meados da década de 1950, com algumas concessões do trono e da burguesia, diante do apoio do anticolonialismo.
AS CONTRADIÇÕES HISTÓRICAS DO MARROCOS INDEPENDENTE
É certo que houve alguns soluços, todos devido a essa mudança histórica. Enquanto o Istiqlal, o partido nacionalista burguês, e o trono olhavam para 1919, alguns ansiavam em 1952, o movimento nasserismo.
A Segunda Guerra Rif
No início de 1959, uma guerra curta, mas decisiva, eclodiu entre os Exércitos de Libertação Nacional e as Forças Armadas Reais (FAR). Duas visões políticas opostas: uma revolta das massas camponesas, um quadro ideológico articulando os lexemas da política revolucionária (libertação, em vez de independência, nacional em vez do real), diante de um exército híbrido, uma mistura de patriotismo burguês e fidelidade ao trono. O FAR venceu. O Marrocos, decididamente, tem sido na hora, 1919.
As lutas internas entre Mehdi Ben Barka e Allal al-Fassi
A Guerra potencial, não renovada, entre as duas fachadas atlânticas: a primeira, já proletarizada, passou à era das massas, voltada para Nasser e Fidel Castro, e uma segunda fachada atlântica, aquila dos notáveis burgueses ávidos para recuperar os restos coloniais e passar a independência dentro da independência.
O Marrocos foi ainda na época de Saad Zaghloul, Ismaël Sidqi e (da amizade anglo-egípcia) de 1922: explorando as massas camponesas na amizade e no respeito mútuo, evitando a consolidação do proletariado urbano e defender o Ocidente e o Islã contra atividades subversivas.
O fracasso do Exército de Libertação Nacional, o fracasso de Ben Barka, o triunfo do Palácio e do Istiqlal: são acontecimentos conjuntos, objeto de uma situação muito maior do que o simples cálculo de alguns, os erros tácticos de outros, e outros, os interminável (e se Ben Barka não tivesse feito isso... e se o Sheikh al-Arab tivesse feito aquilo...)
Rumo rei-presidente
O Marrocos é independente em 1956, Istiqlal, dividido entre seus (notáveis 1919) e (de Massas 1952), escolhendo os notáveis. O trono, para evitar a decapitação do império em 1919, tornou-se um reino. O Marrocos independente foi em atraso de uma revolução. Com o recuo, pode-se prever esse atraso como uma chance. Mas na época, tinha sido um problema real. Para todos, americanos como anticolonialistas europeus, regimes árabes e militantes marroquinos, o regime de Mohammed V, passando a euforia consensual inicial, como um absurdo. Sobrevivendo, no entanto, graças ao que deve ser chamado de gênio político de Hassan II.
O povo, árabes, militantes, querem uma república? Desejar deixar a segunda classe, burguês, para a terceira da massa? reclamando uma república popular, democrática e socialista?
Podendo, na forma de um rei-presidente, um rei muito pouco real e um muito presidente. Com um lado solar: um rei de uniforme, tribo apertando as mãos e arengando a multidão, carismático como Nasser ou Kennedy. E um lado sóbrio: ampla mobilização da sociedade, polícia secreta, execuções sumárias e terror generalizado. Uma esplêndida república pós-colonial, histérica e terrível.
MARROCOS INDEPENDENTE PODE SE PASSAR DO TRONO?
Levantar essa questão, é examinar a possibilidade de um poder passar do topo da pirâmide otomana, o califado, como a base das massas, sem uma fase burguesa intermediária. É possível? Interrogando em relação a alguns países tê-la experimentado?.
Primeiro a Turquia com Ataturk que abalou o império e logo o califado. Mas ele tem se mudado também, os notáveis e as estruturas que as possibilitaram formar uma Turquia burguesa, economicamente e politicamente liberal. Em alguns anos, a Anatólia passa de império a república de massa. E é um sucesso, através de dezenas, assistir, portanto, a centenas de milhares de desaparecidos, fuzilados, massacrados. tendo inúmeras limpezas étnicas e deslocamentos populacionais (documentadas) aos milhões. A opinião atual mantém a laicidade (secularidade) e a libertação das mulheres. Deve, assim, lembrar de algo positivo para os manuais didáticos.
Mas a Anatólia de Atatürk tem sido a sedimentação de um século de Tanzimat otomano, de um aparato estatal centralizado por Abdülhamid II, consolidado pelos Jovens Turcos.
O Marrocos não tinha nada parecido. Restam a Líbia e o Iêmen, com seus regimes imperiais, arcaicos, pré-nacionais, religiosos, seguidos de um golpe de estado. Passando do Imam Yahia a oficiais livres. Do rei Idriss a Gaddafi. Sem burguesia intermediária, sem liberalismo de uma ou de duas gerações, ou aterrissagem lenta de cima para baixo.
Em 1956, o Marrocos situa-se em algum lugar entre esses dois extremos: os estados árabes burgueses de 1919 e o arcaísmo cherifiano e confraria dos senoussi da Líbia e dos imãs de Sanaa. Uma passagem em força de republicanos de todas as vertentes no final dos anos 1950, tendo levado provavelmente a uma divisão do país num interior onde o rei sobrevive, como um verdadeiro imperador, santo rodeado por uma guarda de senhores da guerra, e uma fachada republicana anárquica, e um homicídio de bordo, refrigerado em seguida pela chegada do primeiro Fidel Castro. Ben Barka? Bouabid?
Os nomes são pletoras, mas não o que importa os nomes, o primeiro valentão que veio, o mais sortudo, o mais consistente no homicídio, acabando a vencer. A sequência provém da origem: aliança soviética, coletivização de terras, campos de concentração, fome e alfabetização generalizada.
Argélia: campesinato armado e sem burguesia
O caso argelino é particular. Lançando uma estranha luz sobre a situação marroquina. A exceção argelina se deve à quase total ausência de uma burguesia nacional. A elite tradicional foi destruída ou afastada pela colonização. A elite em ascensão foi interrompida em seu desenvolvimento pelo código do Indigenismo e racismo institucionalizado. A classe média judaica escolheu a França. Assim, quando a revolução argelina foi desencadeada, em 1954, muito rapidamente, o campesinato, por muito tempo alienado e proletarizado, foi a primeira e depois a única base ao movimento.
O fracasso de Ferhat Abbas e dos (moderados) se deve a esse vácuo intermediário. O farmacêutico Constantino vê o chão escorregar sob seus pés, diante do populismo da FLN e do MNA. Com a independência em 1962, a Argélia entra plenamente na era da politização das massas.
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HASSAN II, O REI-PRESIDENTE
Mohammed V acompanhou o seu Trono numa estranha viagem: descer do cume imperial ao nível burguês intermediário, auxiliado nisso graças à luta anticolonial e ao partido Istiqlal oportunista. Hassan II, para ele tem cumprido logicamente o passo seguinte. Para evitar uma revolução de massas, ele ia acompanhado o trono na sua segunda viagem: do nível burguês ao nível das massas.
Império torna-se reino, reino torna-se monarquia autoritária
Para evitar qualquer remoção do Trono Imperial pelos notáveis burgueses, o império torna-se reino, e o Palácio compartilha os espólios do Protetorado com o Movimento Nacional.
Mercado de tolos, tendo dito, no qual o Istiqlal perde ao mesmo tempo sua honra e seus interesses. Mas Allal El-Fassi negociou o essencial: sua casta saiu fortalecida, sua visão de um Marrocos tradicional é confirmada, e a revolução social adiou-se.
Mohammed V e Allal El-Fassi (Palácio e Istiqlal) formaram um elo eficaz para atravessar a turbulência e aterrissar suavemente no nível burguês, patriótico e independente. Mas desde o final da década de 1950, um outro duelo começou, alternadamente a folha salpicada, sangrenta, em traição ou ao descoberto. Tem seus nomes: Hassan II e Ben Barka; suas entidades: O Palácio e a Esquerda; seus associados: o exército, a polícia, a extrema-esquerda, os notáveis rurais.
Porque passada a revolução burguesa, a (revolução do rei e do povo), começa outra. O Marrocos vive em 1919, o mundo ao seu redor que se transforma. Não se pode permanecer insensível às revoluções egípcia, iraquiana, argelina, ou mais longe, cubana ou chinesa.
Os burgueses derrubadores dos impérios são, por sua vez, derrubados pelas massas camponesas.
Na China, o império deu lugar à burguesia de fachada marítima. O Tchang Kai-chek e o Kuo-Min-Tang encarnaram o momento burguês da China pós-imperial. Mas em 1949, a base camponesa tomou o poder com os comunistas de Mao. Em Cuba, o regime burguês de Batista é arrebatado pelo levantamento rural de Fidel Castro. Quase por toda parte nas pós-colônias, intelectuais e guerrilheiros quadram o campo, lançando contra os portos e o capitalismo comprador. Perto do Marrocos, na Argélia, uma terrível guerra de independência levou ao poder uma elite de origem camponesa, livrada de uma fachada marítima, branca controlada pela metrópole.
Uma evolução sociopolítica global, com um Marrocos retardatário
A tabela a seguir mostra os paralelismos históricos entre os três países extra-ocidentais, destinados a se tornar os pilares de países não-alinhados. A China, tanto quanto Cuba ou Egito, a Iugoslávia ou o México, passando pelos três estratos da pirâmide imperial.
O cume imperial foi decapitado entre o final do século XIX e da véspera da Primeira Guerra Mundial.
As elites burguesas ficaram no comando até o final da Segunda Guerra Mundial. Logo seguiu a epopéia revolucionária, o terceiro-mundismo e as políticas internas associadas: reforma agrária, militarização das sociedades, partido único.
Figura 4.
Egypte Chine Cuba
Era liberal (hegemonia colonial)) Nascimento dos Estados 1922 1912: abolição do Impéro 1898: fim do império
colonial espanhol e ocupação americana Nacionalismo liberal Wafd ( Saad Zaghloul) Kouo-Min-Tang ( Tchang) Diferentes ditadores pró-americanos (do qual F: Batista)
Era revolucionária (independência regional, Guerra Fria) Novas ideologias Irmandade Muçulmana do Egito
Communismo Communismo
Revoluções Golpe de Estado dos oficiais livres (23 de julho de 1952) Guerra civil chinesa(1945-1949)
Guerilha castrista (1956-1958) Militares no poder Nasser (1954-1970) República Popular da China (1949) Grande avanço perante a Revolução cultural Tomada do poder por Fidel Castro (Dezembro 1958)
Era contemporânea (hegemonia americana) Estabilização dos partidos-estado Sadate-Moubarak (abertura de 1970) Dois Xiao-Ping (abertura econômica de 1979) Normalização tardia com os americanos (Raul Castro 2015)
A biopolítica
No Marrocos, mesmo antes do advento de Hassan II, os diferentes atores foram conscientes de um fato irônico: apena a independência conquistada, o Istiqlal, já obsoleto, Lyautey mantém os camponeses na terra, os muçulmanos burgueses na medina e o sultão no seu palácio, as coisas vão mudando. Amadurecendo no curso dos anos 60. Esse amadurecimento leva o nome: biopolítica.
Trata-se de uma fase onde, inevitavelmente, as antigas soluções estouram, onde a base da pirâmide cresce e transborda, levando ao segundo nível.
A biopolítica designa esse momento histórico em que a população como massa física se torna uma dimensão central da política. A soberania clássica encontra-se desestabilizada por novas missões: alimentar, medicar, deslocar, eventualmente educar, fazer trabalhar e fazer combater milhões de indivíduos.
Essa etapa é alcançada por meio de três vetores: transição demográfica, alfabetização e urbanização. Tanto em conjunto, sucessivamente ou desarticulados, os três vetores são ativados e acabam comprindo seu desenvolvimento. Não se pode pará-los, não todos juntos, e não completamente. Nenhum regime político, até agora, conseguiu detê-los.
O Protetorado Lyautey os retardou. Mas na virada da década de 1960, os marroquinos estavam no meio da transição demográfica: sob Hassan II, seu número triplicou. Eles iniciam sua transição urbana. Eles se alfabetizam, embora lentamente.
Em suma, há, desde 1960, jovens urbanos alfabetizados cujos parentes são camponeses analfabetos com muitos irmãos e irmãs. Diante dessa situação, Allal El-Fassi não tem resposta. Mohammed V tem algumas propostas temporárias. Ben Barka e Hassan II têm soluções. As de Hassan II prevalecem, elas vão durar duas gerações..
A Solução Hassan II
Na década de 1940, o Palácio teve que (descer) da arena burguês para combater o movimento nacional no seu terreno. Rei-burguês, reformador, urbano, rei-pai da família: o sultão Mohammed ben Youssef faz o jogo dos nacionalistas para encarnar o rei Mohammed V. Mas logo o Palácio adivinhou que ele pode (descer) ainda mais baixo, no terceiro nível da pirâmide, aí onde o Istiqlal burguês não pode acompanhar.
Allal El-Fassi com olhos azuis, mãos rechonchudas, palavras aveludadas. Versando sobre o Islah ( reforma) da religião sem satisfazer o estômago vazio. Mohammed V o entende antes mesmo de seu filho. Ele começa a jogar o campesinato contra a urbanidade do Istiqlal, a pobreza contra a riqueza. Mohammed V, (rei das carreiras Centrais), de grandes moradias precárias de Casablanca, Mohammed V dirige um trator, falando ao povo pelo rádio, tantas imagens destinadas em primeiro lugar a desestabilizar o colono, e logo assegurar as posições contra o Movimento Nacional Burguês. Hassan II prosseguiu, sem falso pudor, esta estratégia, porque doravante seu adversário, a esquerda, brigando também pelo terceiro nível: campesinato e a miséria recém-urbanizada.
A figura abaixo ilustra este percurso histórico: Como o Império Otomano, o Império Cherifian é constituído de três níveis. Mas ao contrário do Império Otomano, o Império Cherifian foi mantido quase intacto até 1957. A primeira transformação veio com Mohamed V, o sultão que se tornou rei burguês. Depois, a segunda transformação foi com Hassan II, que se tornou rei autoritário e populista.
Figura 5
Sultan
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Mohammed V
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Hassan II
Rei autoritário
Legitimidade religiosa
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Nacionalismo moderno
------ Curte
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Notáveis provinciais
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Comunidade camponesa
Elite Imperial:
Família real, guarda negra, chorfas (Santos)
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Burgueses compradoriais seculares
PARTIDO-ESTADO ABORTO FACE AO REI AUTORITÁRIO
O Istiqlal se dividiu em 1959. A União Nacional das Forças Populares (UNFP), sendo os jovens turcos contra os velhos turbantes, conta-se. Não somente, o UNFP é a pequena classe média urbana contra a velha burguesia, o proletariado berbere contra os patrões Fassi. Foi o início da feroz oposição entre a base da pirâmide, que transborda e monta na cidade, na escola e no poder, seja a segunda classe burguesa, desbordada. No Egito, como em Cuba ou na China, essa base que se desperta para a política se dotou de um partido de massas, ou de um exército, ou de dois, e destrói a burguesia. Não no Marrocos. No Império Cherifiano tornado reino, partido-estado, que almeja o poder total e a mobilização progressiva da sociedade, não verá a luz do dia.
No Marrocos, não há a burguesia recém-independente, mas ao mesmo tempo existe o Palácio, vanguarda dos costumes da cimeira imperial, o qual tem revezamentos feudais na massa camponesa, o que a burguesia urbana não tem. A genialidade de Hassan II é aquela: contra a burguesia urbana, ele se foi um rei-presidente populista, violento e carismático, um rei mais próximo das massas do que Ahmed Balafrej ou Allal El-Fassi. E contra a esquerda, ele foi, na necessidade, um sultão, santo entre os santos, senhor entre os senhores. Despertado, entre os militantes de origem camponesa, na véspera da devoção mística para o Cherifismo, e entre os mais endurecidos, o terror do arcaico Makhzen.
No final, o campesinato não se deslocou e a cidade proletária nunca mais. Quanto ao Istiqlal, ele vai colaborar, voluntariamente ou com força. Allal El-Fassi vai compreender muito rapidamente quem é, seja (eu, Hassan II, ao qual beija mão ou seja golpista vermelho a qual beija a bota, antes de acabar num campo de reeducação).
Makhzen e Partidos de Esquerda, abrigos psicológicos
O fracasso da esquerda marroquina não se deve apenas a um mau cálculo político, ou a uma temporalidade incomodada por uma cegueira estratégica. Seu fracasso é profundamente subjetivo. Apesar da pequena minoria de militantes provenientes da burguesia urbana, minoria barulhenta mas superficial, às vezes oportunista e nostálgica de sua doce do lar, em qualquer militante de esquerda existe um camponês arrancado de sua família, perdido na cidade e o entrega. O partido-estado, nomeado Baas, PC, FLN, oferece um abrigo psicológico, uma estrutura, camaradas, ordens, líderes.
No final, uma semelhança da comunidade camponesa reconstituída sobre as bases progressistas. Este abrigo psicológico da massa, dos partidos burgueses, do tipo Wafd ou Istiqlal, não podem oferecê-lo. Porque não são feitos para oferecê-lo. Somente o exército pode eventualmente substituir o partido-estado como uma nova aldeia camponesa. E, na maioria das vezes, o exército e o partido-estado acabam encontrando um único líder que os une. Nasser veio do exército, Saddam do partido, mas os dois tinham desempenhado o mesmo papel, cada um de acordo com o gênio específico de seu país, placidez no Egito, carnificina no Iraque. Mas ambos foram na mesma direção, trazendo as massas camponesas para a política.
No Marrocos, este abrigo psicológico de massas, a União Nacional das Forças Populares (UNFP) e mais tarde a União Socialista das Forças Populares (USFP) iam propô-lo*. (A USFP, proveniente da UNFP em 1975, tornou-se o principal partido de esquerda, o PPS comunista contribuiu, graças aos seus intelectuais, a pensar o subdesenvolvimento marroquino. Mas como formação partidária, o seu papel foi negligenciado.)
Mas estes partidos ficam em concorrência com o palácio, o qual pode também oferecer este abrigo, à custa de uma renúncia aos costumes burgueses de Mohammed V. Camarada do partido ou servidor de Sua Majestade, mais tarde camarada de partido e servidor de Sua Majestade, camponês urbanizado, apavorado, ingressando-se alternadamente a um ou a outro. O Ministro do Interior Basri *
(Driss Basri, Ministro do Interior, e na maioria das vezes da Informação, de 1979 a 1999, simboliza o Makhzen policial que vai substituir no final dos anos 1970 um Makhzen formado pelos militares).
Refletindo melhor essa intuição quando se autodenomina marxista. Bourade? Não somente. O filho de Settat entende a necessidade de proteção patriarcal dos militantes socialistas. Eles ameaçam o trono?
Ofereçam-no um emprego, ou uma promessa de emprego e, acima de tudo, bate forte, grita bem alto, aterroriza de tempo em tempo, acalmando o homem do campo, dando-lhe reminiscências de família. Quem não sente saudade do lar perdido? Bouabid, muito menos Youssoufi * (Abderrahim Bouabid é o cofundador, com Mehdi Ben Barka, do partido UNFP em 1959. Abderrahmane Youssoufi, companheiro dos precedentes, vai liderar o governo de alternância, composto de uma coalizão liderada pelos socialistas, em 1998.) Não pode concorrer este mecânico Hassan II-Basri. Não impõem o respeito suficiente: não bastante maldosos, não muito duros em relação aos seus.
Nesta realidade, existem várias provas. O melhor é sem dúvida o Estado de exceção. Imposto várias vezes ao país desde 1965, suspendendo as instituições democráticas e as leis civis, o estado de exceção continua sendo a melhor garantia da lealdade das massas recém-urbanizadas. Rei-Presidente, Hassan II nunca é mais do que sob esses regimes de emergência, onde a única lei válida é a sua, a da sua polícia, ou, de próximo ao próximo, aquele de cada um contra o seu subordinado. Assim vai a política das massas em seus primórdios: A liberdade dada a cada um para atacar seu inferior. Os reis burgueses, Quedivas do Egito, hachemitas do Iraque, Beis da Tunísia, desapareceram por falta de crueldade. Bastante suave, bastante frágil para a base que preferia o kepi à coroa. Hassan II antecipou o desejo de Seu querido povo, e dando-lhe o pau do qual sonhou. O palácio, selvagem, sobreviveu.
A MARCHA VERDE: O RETORNO DO IMPÉRIO?
O Império Cherifian foi colonizado por várias potências europeias. Desta outra exceção histórica decorre o principal desafio diplomático do Marrocos contemporâneo. Os jovens nacionalistas marroquinos optaram, desde o início da década de 1930, pela reconstrução da unidade nacional. Remembrar o império deslocado pela Europa, o que significa o apego ao Sultão, figura transfronteiriça, fazendo a ligação entre o Marrocos francês e o Marrocos espanhol (de fato (os) Marrocos espanhol, norte e sul, circundando o Marrocos francês). Mas isso significa também a negação das fronteiras coloniais e o engajamento num empreendimento ousado, mas um pouco fútil na sua escala, aquele de retornar à hipotética fronteira original antes da colonização. Assim o (Marrocos histórico) foi a Istiqlal, um Marrocos que abraça a Mauritânia e parte da Argélia e Mali pós-colonial.
Sem achar estes passos imperiais, Marrocos recuperou gradualmente suas partes dispersas: Tânger em 1957, a banda Tarfaya em 1958, Sidi Ifni em 1969… Mas a monarquia, no entanto, nunca caiu na nostalgia histórica de Allal el-Fassi. Foi, nesta matéria, muito mais moderada do que o movimento nacional marroquino. E por esta causa: Hassan II soube que o sonho imperial de Istiqlal continha nele, oculto mas atuante, uma condição política, enfraquecimento do trono em detrimento de um partido nacionalista único forte e mobilizador. Assim, o Hassan II nunca permitiu que o grande nacionalista marroquino concordasse maciçamente com a opinião pública marroquina. Em troca, ele fez da causa nacional, moderada em suas reivindicações, um assunto da dinastia.
Além disso, o interminável caso do Saara resume bem as contradições históricas em que o regime de Hassan II se atolou, entre império e estado-nação. Como evitar que a monarquia burguesa termine em república? Cortando a pêra no meio. Um pouco de república: foi sobretudo a sua política externa. E um pequeno império: foi sobretudo a sua política externa. Renunciando à Mauritânia e às províncias do Saara deixadas aos vizinhos, Hassan II manteve a reivindicação do Saara colonizado pelos espanhóis. Depois o recupera. De acordo com métodos imperiais. Aqueles que nem o Istiqlal burguês nem a esquerda das massas controlam. Foi a título do sultão e não como rei que Hassan II lançou a Marcha Verde em 1975. Foi como sultão e não como rei que ele reativou as alianças tribais e colocou os notáveis locais de volta em pé. Bouabid se opôs à sua política no início dos anos 1980, em nome do país. Hassan II respondeu a ele com o império e a soberania sultana * (e, acessorios, ele o aprisiona).
A Marcha Verde é um momento chave no futuro institucional do Marrocos. Pela primeira vez desde a independência e o triunfo dos Estados-nação, alguma coisa da história pré-colonial foi reativada. A incompreensão da ordem jurídica internacional em relação à posição marroquina mostra amplamente como ela estava em desacordo com a gramática política internacional após 1945.
Quarenta anos depois, a lacuna mental entre a visão marroquina e internacional não foi preenchida. Mas a Marcha Verde semeou novamente as sementes do império no Marrocos e na região Saara-Atlântica. Os atuais reencontros e futuros, por cima além das fronteiras coloniais, entre culturas, populações e identidades longamente associadas ao império Cherifian, cujos germes foram no ano de 1975.
A partir dessa mistura entre a política sultana, herdada do Império Cherifiano, e a política republicana, semelhante à das repúblicas árabes, Hassan II construiu um sistema sociopolítico híbrido original. O diagrama a seguir tem dado alguns exemplos dessa hibridação, perdurando no atual reinado, mas de formas muito mais diluídas e complexas, com o fim programado dos prestes do republicanismo ditatorial, substituído pelo capitalismo autoritário dos anos 2000.
Figura 6
Império
• Comandante dos Fiéis
• Fidelidade personalizada de notáveis
• Elites locais, regionalismo
• FAR, sem serviço militar
• - Marcha Verde
Estado-Nação
< - Referendos plebiscitários
<-Partes da administração
<- Estado de emergência, polícia todo-poderosa
<-Renúncia do (Marrocos Histórico)
Parte II
O QUE É A MONARQUIA?
A Monarquia no Marrocos: objeto sagrado e tabu
A monarquia marroquina é abordada com diferencia. OU, ainda em alguns anos, por culpas, mas sem avanço. Porque ela permaneceu sempre sagrada e tabu…
Podendo torná-la um objeto político? Quer dizer, superar a dupla armadilha do ataque e do elogio?
A monarquia está em todo lugar e em lugar nenhum
Este (OMNI) (objeto monárquico não identificado), circula por todo o corpo social. Para deter o seu movimento permanente, depois descrevê-lo e interpretá-lo, seria necessário começar dizendo que ele, em toda parte, casa as formas e a matéria dos vários componentes da cultura, da sociedade e da história. Não há um domínio, um aspecto do país onde não esteja identificado como monarquia. Até os costumes, os sonhos, as subjetividades dos marroquinos.
Essa onipresença é duplicada de um paradoxo: a monarquia é fisicamente incarnada no Marrocos, e portanto abstrata, quase fantasmagórica. Os túmulos dos reis, o cerimonial da corte, os monumentos do país, as regalias da nação (notas, retratos do rei, fórmulas políticas), as fundações principescas, os textos legais. A Monarquia está materialmente presente no cotidiano das pessoas. Mas quem pode, com uma palavra, uma fórmula, definir essa presença familiar, quase íntima?
Esse camaleonismo da Monarquia e seu caráter onipresente e evasivo eram a sua força. Como apreendê-lo, onde defini-lo, como abordá-lo, dada a sua ductilidade? Uma vez atacada em seu aspecto, a Monarquia pode evitá-la para se reconstituir em outro lugar, como o polvo livrando-se de um membro ao qual o predador se agarra.
Sem uma teoria que a articule racionalmente, a monarquia marroquina viveu sobre a sua realidade implícita, anterior a qualquer pensamento, a qualquer análise. Ela não precisava de um manual, ou de um corpo doutrinal. Longe de ser uma fraqueza, tal falta era a sua força.
Mas a modernidade a alcança. O impensado que era uma força tornou-se uma desvantagem. Pois a cultura monárquica inexprimida se morre. Ela passou por carnais tradicionais, desaparecendo um após o outro. Os novos vetores de transmissão, a escola, a mídia, o espaço público nacional ou internacional, são todos modernistas em termos de vocabulário, de gramática e da razão.
A (Experiência da monárquica)
É assim que se podería designar esse inconsciente próprio dos marroquinos. Preexiste a qualquer posição, a qualquer compromisso político, a qualquer análise teórica. O adversário histórico, o político oportunista, o cidadão indiferente, todos se alimentam disso (experiência monárquica). Ele permeou a sua vida antes da educação escolar, do ativismo político ou da participação a vida pública. Ele continua permeando a vida deles na família, nos costumes, na memória dos lugares, nos costumes sociais. Talvez precisa ser estrangeiro no Marrocos para perceber imediatamente este (convivido monárquico), tornado invisível para os marroquinos.
A Monarquia como objeto a definir banha nesse (convivido monárquico) que se esvai, inútil de engajar-se desde o início nas definições técnicas. Num Primeiro tempo, tem que dizer o que a monarquia não é. Nem o Estado, nem a Nação, nem o regime…. Este método de nem….nem….lexical vai permitir definir a Monarquia naturalmente. As distinções lexicais desenham então um oco, um vazio onde se alojam, num segundo tempo, o princípio monárquico.
Os dois corpos do Rei: princípio, funções, efeitos
O que faz a essência da Monarquia, seja qual for o país ou o meio cultural e histórico, são estes famosos (dois corpos do Rei). O monarca é sempre um personagem dual, e o segundo capítulo ia abordar as fontes dessa duplicação e seus efeitos, contribuindo a definir a Monarquia e as funções do Monarca. Daí derivam os dualismos marroquinos, dos quais convivem diariamente os cidadãos, políticos ou observadores: Dinastia e pátria, comunidade e território nacional, lealdade ao Trono e serviço ao Estado, decorrentes destes (dois corpos do Rei).
A Monarquia, um teatro de poder
A Monarquia, assim definida, constitui um cenário onde o poder se manifesta através de cerimônias, ritos e protocolos. Esta teatralização do poder é possível porque a Monarquia é o contrato social marroquino: inconsciente, oculta, esquecida e no entanto ativa, mantendo o espaço político do país.
A Monarquia, bem público e património nacional
A constitucionalização da (experiência monárquica), e a instauração de um quadro formal em que caberiam os (dois corpos do Rei), não podem se implantar sem a apropriação coletiva da monarquia. Isso deve passar por uma política cultural, visando a explicar a experiência monárquica e fazê-la passar do inconsciente coletivo à coisa pública, situada no seio do espaço político.
NEM ESTADO NEM NAÇÃO
O QUE A MONARQUIA NÃO É:
I- A MONARQUIA NÃO É O ESTADO
A monarquia associa-se espontaneamente à política e, mais particularmente, ao Estado. Suportar ou opor-se ao Estado, ou ainda pertencer a ele, (como burocrata por exemplo), e ou combater, essas atitudes são automaticamente traduzidas como uma posição em relação à Monarquia. No entanto, as duas formas foram por muitos distintas.
O termo dawla (Estado) designou historicamente a linhagem no poder. Tratando da Dawla de tal ou tal clã. O que a modernidade vai designar como (Estado), a mordomia, a imposição, a burocracia... Estes conceitos acompanharam a dinastia no poder, mas sem ser, consubstancial nem mesmo necessário. A dawla dos alauitas, dos otomanos (a Dewlet) ou dos salavides, materializando antes, a prova de força que os levou ao poder, como um sinal divino, e depois a continuidade do elo metafísico, ligando o soberano ao menor de seus rebanhos, como imã da comunidade.
Esta distinção entre a dinastia como um elo metafísico e o estado como um sistema de gestão remonta a um tempo longo da história islâmica. Desde os meados do século IX, os abássidas não mantiveram muito controle sobre o império islâmico.
A gestão e a administração das coisas foram uma questão de (Estados locais), os Aghlabids em Kairouan (800-909), os Toulounids em Fustat- Cairo (868-905), os Samanids em Samarkand (819-1005) . Tratando-se muitas vezes de colocar o cargo ao serviço do seu filho. Embora essas burocracias familiares não foram monarquias estritamente ditas. Elas nunca reivindicaram nenhum título de ordem religiosa, podendo competir ou substituir aquilo do califado. Uma vez na Tunísia, como no Egito ou no Irã, o vínculo metafísico entre o califado-Imam e seus súditos-crentes permanece válido e inegociável (Às autoridades locais que o remetem em causa, são por outro lado, objeto de uma guerra feroz por parte do califado: os fatímidas, os carmatas, etc... não procurar a administrar o pedaço de território em nome do califado distante, mas sim substituindo a relação metafísica abássida pelo o seu próprio).
Para o homem da era muçulmana clássica, essa distinção entre o califa de Bagdá, portador de legitimidade metafísica, e o governador gestor do país, indo de se só (no Ocidente, no mesmo período, uma distinção semelhante a muitos aspectos, instalados entre os senhores locais e o duplo imperador-papa).
Reinar e governar foram já duas coisas diferentes, uma transcendendo em ligação com a outra. Deduz-se que a Monarquia designa a ligação metafísica entre o Califa-Imam e os súbditos, enquanto o Estado designa a entidade responsável pela administração do território e da população.
A monarquia abássida reinou sob vários Estados, como mais tarde sobre o decadente Império Otomano, reinando em detrimentos de muitas regiões autónomas, em vias de se tornar países independentes.
No Marrocos tem sido diferente. A primeira dinastia muçulmana no país, a dos Idríssidas (789-974), impondo-se como rival dos Abássidas. Não é somente o imposto que foi subtraído ao controle de Bagdá (como caso do Egito e Tunísia), mas foi o elo metafísico. O Idriss I não procurou governar uma província, monopolizando sua riqueza, transmitindo-a a outros. Mas sim formar um elo metafísico concorrente. Governando o país, e ao mesmo tempo reinar em nome do Sharifismo. Este ponto é importante. Os Idríssidas constituíram não só um Estado marroquino, mas sim fundar uma monarquia marroquina. Duas gerações depois de Idriss I, fizeram com que o país ficasse dividido. O Marrocos, portanto, se mantive. Mas não foi por motivo do Estado, sofrendo desprezos e despedaçando-o entre omíadas da Espanha e fatímidas da Tunísia. Os idríssidas espalhados pelo país, eles mantiveram um vínculo metafísico próprio do Marrocos, resistindo tanto à influência dos fatímidas quanto à de Córdoba.
Com a copresença de um estado gestor e uma monarquia religiosa, ela constitui uma peculiaridade do Marrocos. Percorrendo toda a sua história, salvo algumas raras exceções. Os idríssidas, os almóadas, depois os cherifs saadianos e alauitas, os quais não governavam em nome de um distante califa oriental, a exemplo dos chefes de estado ou califas da comunidade (entre os almorávidas e os merinidas, os fatos foram os mais flutuante. Os almorávidas tomaram o título de Príncipes dos Crentes, recorrentes a Bagdá, enquanto os Merinidas flutuam. Não resta menos que o Marrocos se tornou particular graças às suas origens, sua independência mística em relação aos califas do Oriente ou da Espanha. )
Desses dois elementos, dos quais se prevalece: e Estado que governa ou a Monarquia que reina? Desde muito tempo, este ficou indubitavelmente o segundo. Tanto quanto o governo do estado dependia de circunstâncias favoráveis, de um pessoal confiável, de uma estabilidade social raramente obtida, tanto o reinado da Monarquia tem sido intimamente associado ao assunto.
Marrocos experimentou períodos de governo monárquico sem governo estadual. No início do século XVII, após a morte de Ahmed Al-Mansour, ou no século seguinte após a de Moulay Ismail (a anarquia marroquina e dos cronistas europeus), o Estado marroquino tornou-se um conglomerado de entidades concorrentes, enquanto o reinado subsiste . A ideia de uma Monarquia que supera o todo e o legitima, distingue-o de outros países.
O Marrocos conheceu também territórios de reinado monárquico, sem governo etático. Esta é a famosa distinção já discutida entre Bled el-Makhzen e Bled Es-Siba: a monarquia reina em detrimento de todo o país, enquanto o Estado que lhe foi subordinado não governa a não ser que Bled-el-Makhzen.
Essa distinção entre governo monárquico e governamento estático é universal. Antes da Revolução Industrial, o Estado, por mais poderoso que fosse, controlava poucas coisas e tinha influência sobre poucas pessoas. Intimidando e ameaçando, mas sem enquadrar-se no seu domínio. O governamento é, portanto, uma questão conjuntural e personalização. O reinado, ele, é a condição sine qua non para a sobrevivência psíquica do indivíduo. Viver sem um monarca o nome do qual se faz a reza, e que leva a sua comunidade à salvação, isso é condenar-se à danação. Não é muçulmano, é aquele que não tem um Imam. Assim, o reinado do monarca pode sobreviver ao colapso do estado por muito tempo.
Os abássidas, novamente, constituem um bom exemplo. Se os califas de Bagdá governam apenas a sua capital (às vezes, seu governamento parou nas portas de seu palácio), seu reinado religioso permanecerá quase intacto entre os sunitas do Oriente, até a chegada dos mongóis.
Como se chegou a sobredeterminar o Estado e fazer da Monarquia um simples atributo deste, ou mesmo um sinônimo?Como chegaríamos a sobredeterminar o Estado e fazer da Monarquia um simples atributo, ou um sinônimo?
Para isso, seria necessário começar respondendo a outra questão: como chega-se a sobredeterminar o governo, e a mal entender, ou a confinar o reino as vãs considerações filosóficas?
Desde muitos séculos, os meios permitindo controlar, gerir e transformar populações e espaços não param de desenvolver-se. Na Europa, a revolução científica do século XVII e depois a Revolução Industrial multiplicaram exponencialmente a população, a produção agrícola e manufatureira, o poder das armas e o tamanho das cidades. A biopolítica descrita acima começou como uma explosão demográfica e econômica. Governar, ou seja, ocupar-se dessas coisas, tornando-se uma missão de grande importância.
Na Europa, o humanismo do Renascimento, a Reforma Protestante e o livre pensamento enfraqueceram os fundamentos da fé. A Igreja perdeu gradualmente o seu monopólio sobre as almas. O individualismo progressou como uma ideologia. O vínculo comunitário enfraqueceu-se. O resultado de todos esses movimentos convergentes foi um enfraquecimento da relação do rei-pastor com seus súditos.
No início do século XVII, em quase todo o Ocidente, um indício do desenrolar desse duplo processo percebido nas Cortes. Em muitos países, os reis envoltos ainda na aura sagrada são duplicados de homens estadistas, e sem carisma religioso. Louis XIII e Richelieu, Philippe IV da Espanha e Olivares, Gustave-Adolphe da Suécia e Oxenstierna, o duplo do rei sagrado e do ministro inflexível torna-se uma coisa comum. O reinado domina o governo cada vez menos. Eles são quase iguais.
Então, no final do século XVII na França, e no século XVIII em outros lugares, o reinado e o governamento convergem na mesma pessoa. O absolutismo de Luís XIV mostra, que doravante, o governamento estadista é tão importante quanto o reino metafísico do trono. Os Monarcas são forçados à importância das coisas, iluminados, reis engenheiros, reis militares, reis economistas e muito poucos reis sagrados e místicos. Governar se torna tão importante quanto reinar, e logo mais.
Consequentemente, o Estado, a máquina governante, ganha a amplitude, uma solidez, uma continuidade nunca vista antes. Seu domínio sobre a sociedade, o espaço e as pessoas, estende-se. Enquanto no par medieval, Monarquia reinante – Estado governante, este último foi o mais fraco, na versão moderna, sendo o Estado governante que assiste, enquanto a Monarquia reinante perdendo gradualmente o seu fundamento: descristianização, ascensão de uma burguesia empresarial, espírito científico, urbanização etc. O vínculo religioso enfraquece-se, e com ele, a relação do súdito com o rei.
Nesta fase, o Estado pode, na teoria, transpassar-se da Monarquia. Esta é a ideia dos utópicos do Renascimento, bem como dos filósofos do Iluminismo: por que não fundar uma comunidade política racional, livre de decoro ritual, inteiramente dedicada à melhor organização das pessoas? Sem exprimi-los explicitamente, eles imaginam uma política exclusivamente voltada para a biopolítica, alimentar, cuidar, e fazer trabalhar. Maquiavel, situado na outra ponta do espectro filosófico, não pensa diferentemente. É possível governar sem sobrecarregar-se de considerações místicas. O poder, assim, só pode ser mais eficaz. Se o maquiavelismo filosófico chocou na época, não foi por suas receitas técnicas da tomada do poder. Nisso inova-se muito pouco nos manuais que o precedem. Ele choca porque pensa se contentar com isso. Quanto ao resto, torna-se puramente uma questão de circunstância, de acesso e ou de fortuna. Maquiavel imagina um poder sem profundidade metafísica, limitando-se a uma ciência de dominação.
Alguma coisa delimita-se esses ideólogos. Os mais lúcidos, os grandes teólogos do século XVII, adivinhando uma outra realidade: se o Estado que governa responde à questão do como político, a Monarquia que reina responde à outra questão: O porquê político? Esta última questão é desconfortável, porque ela é profundamente enraizada na inconsciência, e impregnada de toda a violência possível: Interroga-se, por que existe um laço social ao invés da pura anarquia, e qual é o preço desse laço?
Além disso, a ciência política se esforça para distinguir a legitimidade da legalidade. Um regime pode ser legal, à frente de uma sólida construção jurídica, mas ilegítimo aos olhos do povo, ou da comunidade internacional. Essa distinção entre legitimidade e legalidade intercepta-se a diferença entre reinado e governante e, mais amplamente, entre monarquia e estado.
O estado governante, legalmente, ia sempre carecer de uma legitimidade. Esta última, lhe é dada pela Monarquia reinante, pelo menos até as grandes Revoluções.
No final do século XVIII na França, no Oriente, na Rússia, e na China, as monarquias que entraram em colapso foram substituídas por novas legitimidades, como o proletariado, a nação, e a raça. Depois, ao abordar a nação de (dois corpos do Rei), encontram-se estes pares: reinado e governamento, legitimidade e legalidade.
A figura abaixo resume a oposição conceitual entre Monarquia e Estado:
Entidade Monarquia Estado
Ato Reinar Governo ( governamento)
príncipio Metafísico Biopolítica
Justificação Legitimidade (dos valores) Legalidade ( Juridição)
Figura 7.
E no mundo muçulmano? Embora a questão da legitimidade do poder seja colocada de maneira diferente, o elo metafísico do reinado permanece dominante, como no Ocidente, sob um governamento estatal fraco. No século XVI, quatro grandes impérios muçulmanos foram fundados (otomanos, Safávidas, Mongóis e Cherifianos do Marrocos), e se consolidaram graças às armas de fogo e à centralização do imposto. O governamento dota-se, assim, de meios muitos importantes.
O Makhzen dos saadianos era mais poderoso do que o das dinastias marroquinas anteriores. Mas sob os alauitas, esse estado embrionário sofre das intermitências. O Bled ( designa país ) es-siba (bagunça), foi sem parar renascendo constantemente, ameaçando até o centro das cidades.
No Oriente Médio, a grande virada ocorreu com Mohammed-Ali, governador do Egito (1805-1848). Suas reformas fizeram do Egito uma província logo mais poderosa que o Império Otomano ao qual pertencia. Mas Mohammed-Ali, que engaja seus exércitos contra Istambul, não ousou cruzar o Rubicão: ele não atravessou a capital nem destronou o seu soberano. Construindo um Estado eficiente, mas sem a capacidade simbólica para desestabilizar a Monarquia que lhe deu sentido. Estas hesitações do governador do Egipto face ao sultão de Istambul revelaram a estranha timidez de Abdelkrim al-Khattabi às portas de Fez em 1925: aí também, um núcleo de Estado poderoso cede diante da Monarquia, fraca mas poderosa de legitimidade. Anota-se, no entanto, que o filho de Mohammed-Ali, Ibrahim Pasha, frente dos exércitos egípcios no limiar da Anatólia, instando o seu pai a esmagar os otomanos, sendo também o primeiro a pensar em um império árabe separado de Istambul.
A Nação Árabe pode fortalecer a Monarquia como fonte de legitimidade. Vamos ver mais adiante, como o nacionalismo pode substituir a legitimidade monárquica, quase em todo Oriente.
No Marrocos, até as vésperas do Protetorado, o vínculo monárquico tem sido o mais forte, as modestas reformas não deram ao Estado Makhzen os meios para mobilizar toda a população. Em outras palavras, não existe o que se disse real biopolítico no Marrocos antes de 1912. Os marroquinos foram ligados ao sultão como monarca reinante e muito pouco ao estado como governo. Essa situação mudou depois de 1912. Mas, conforme mencionado na primeira parte, a justaposição (e não a substituição ou fusão) da ordem estatal moderna com o sistema imperial, mantendo vivo o vínculo metafísico.
Tal legitimidade monárquica se manteve intacta. Os nacionalistas da década de 1930 se viram diante de uma monarquia alauíta indemna pelas mordidas da modernidade filosófica: nem o republicanismo nem o nacionalismo árabe a haviam danificado. Pretendendo, assim, fazer da Monarquia um ator do nacionalismo marroquino e da vontade de criar um estado marroquino independente. Todas as ambiguidades que se seguirão nos anos pós-independência entre o Movimento Nacional e o Palácio foram já, nas reentrâncias deste postulado.
Primeira distinção: O QUE A MONARQUIA NÃO É:
2- A MONARQUIA NÃO É A NAÇÃO
O nascimento do Estado foi acompanhado de um outro parto, da Nação, tão lento e difícil. Os dois processos constituem, aliás, duas faces de uma mesma dinâmica. Tal Estado ficou a face política da Nação, e a Nação é como a face cultural do Estado. Segundo a importância dada ao fator político ou cultural, filósofo e homem de ação acordam mais importância a um ou a outro.
A Monarquia reina sobre uma comunidade, constituída por súditos. A universalidade é o horizonte do cristianismo na Idade Média, a exemplo da Ummab islâmica da mesma época. O Imperador do Ocidente, como o Califa do Oriente, constituindo o direito dos soberanos universais. De fato, o reinado é muitas vezes localizado. Mas o imaginário universal é prenhado, impedindo a territorialização do poder: sem reinar sobre um país, mas sobre uma comunidade de fé, um rebanho formado pelo rei-pastor, mesmo no sentido da salvação.
No final da Idade Média, na Europa, uma primeira transformação ocorreu. Os traços culturais envolvem a filiação religiosa: todos católicos, embora estejam católicos ingleses ou católicos franceses. Surge a ideia de nação. Tendo levado alguns séculos para mudar o cenário político. Espanha, Portugal, França e Inglaterra passam por essa mudança antes dos outros.
Doravante, os reis reinam sobre os povos diferenciados. Pertencendo ainda ao Cristianismo, mas além disso são membros de nações particulares. Esse sentimento nacional é motivado pela ascensão do poder do Estado e seus meios. As Estradas, os mercados, os impressos, os novos vetores de comunicação privilegiam um dialeto em detrimento de outros: castelhano, toscano, óleo de Île-de-France tornando-se espanhol, italiano, francês.
Os Escritores e estudiosos deram à nova língua sua gramática, suas grandes obras, bem como a sua nova nação, sua identidade e a sua memória.
Antes que o cidadão substitua o sujeito, processo puramente político, a nação troca a comunidade, processo social e cultural. E a Monarquia? O rei que reina sobre uma comunidade como pastor metafísico, transformando-se lentamente em rei nacional, reinando sobre um povo localizado, defendendo sua história e seu destino.
As duas visões do reinado, a metafísica e a histórica, sendo o rei-pastor religioso e rei-chefe nacional, coexistindo por vários séculos.
As guerras religiosas aceleram o processo.
E as Igrejas Nacionais surgem com a Reforma na Alemanha, na Inglaterra a Igreja Anglicana, e Galicanismo na França, tantas manifestações de independência religiosa, (e sobretudo) política das nações rumo ao cristianismo universal, representando o Papa em Roma.
Dois séculos depois, às vésperas da Revolução Francesa, o processo foi concluído na Europa Ocidental. O monarca não reina mais sobre a comunidade de súditos, mas sobre um país de potenciais cidadãos. O elo e a Ideia de representação emergem: o rei deve falar a língua de seus súditos, e ser da mesma etnia, do mesmo sangue que eles.
A tabela abaixo sintetiza esse deslocamento dos critérios de reinado, e o surgimento, ao lado da Monarquia, de uma nação.
Entidades Monarquia Nação
Coletividade Comunidade Pátria
Membro Sujeito Cidadão
laço Metafísico Cultural
Figura 8
Esta revolução intervém no mundo árabe-muçulmano algum tempo, depois da Revolução Francesa. A expedição egípcia, dirigida por Bonaparte, exportando as ideias da Nação. Levando algumas décadas para que os povos ligados ao sultão otomano possam adotar a ideia nacional: Antes foram os gregos, depois os eslavos, armênios e árabes, rompendo com a comunidade otomana, organizada em painços confessionais, fundando nações reivindicantes da independência.
Com essa pequena população, seu território relativamente modesto, o império cherifiano não conhece essa vinda. Do Oriente deonde partiu o Islã, cuja ideia de reforma religiosa, de nabda (princípio, renascimento) cultural, mas sem sua dimensão política subversiva da ordem monárquica.
Podendo dizer, sem muito forçar a realidade, pela qual não existe uma nação marroquina no sentido cidadão no termo 1912.
Em 1956, o que surgiu foi a mistura de cidadania patriótica, com laços metafísicos e súditos em relação ao seu sultão. Aí, também para o Estado ligado ao Trono, a embrionária Nação Marroquina constitui, na altura da independência, uma comunidade religiosa, descobrindo a sua pátria em torno de um sultão-imã.
Segundo distinção: Monarquia não é a Nação
O Monarca reina como pastor religioso sobre a comunidade de fé, cujo horizonte é universal. A Nação surge como um grupo humano, particularizado por um traço cultural (na maioria das vezes, uma língua), dado um espaço definido. Da Nação nasce a ideia de representação do poder. (Como espelho, o poder deve refletir a realidade cultural nacional, a ideia de cidadania desenvolvido no nivel pedestal.
A Monarquia: no sentido do Estado-Nação, associa-se as considerações sobre o nascimento do Estado, por um lado, e o nascimento da Nação, por outro, visando a compreender como o Estado-Nação, se emancipa rapidamente do princípio monárquico.
O Estado não pode prescindir da legitimidade, tanto quanto o deseja certos teóricos do Renascimento. Mas o desenvolvimento da Nação nos séculos, que se seguem deu-lhe os fornecem os suportes complementos do qual é necessario. Doravante, o Estado-nação constitui uma máquina coerente e autônoma. A monarquia ficou esmagada entre as duas entidades.
Os reis, limitam-se cada vez mais a ser representantes da Nação e chefes de Estado, e cada vez menos a comportar-se como pastores da comunidade de fé. A dupla soberania a qual a primeira constituição francesa tem definido, e antes de ser definida de forma inferior da monarquia.
No Marrocos, nem o Estado nem a Nação nao forma totalmente desenvolvidos. Antes foi o protetorado, seguindo as conjuturas particulares de independência, retardando o desenvolvimento das duas entidades. A Monarquia mantém um posicionamento ambíguo entre os dois, por um único traço que unifica a palavra baseada, Estado-Nação.
Estado - Monarquia - Nação
Tendo em vista a vacilação das definições. Para os opositores de Hassan II e depois do seu sucessor, a Monarquia não foi que outro nome do Estado (e dos aparelhos: polícia, repressão, etc.). Para os incensários do rei ao contrário, a Monarquia não é que um sinónimo da Nação (e seus atributos: identidade, património). Opondo como defensores da relaidade, confondindo a Monarquia com aquele que não é pais. O estado, porque o admite raramente, a Nação, porque o admite as vezes, Quanto ao Trono, por se mesmo, identificando dada a necessidade de um ou de outro, ou seja desempenhar um papel junto a entidade contra a outra.
Makhzen, entre o regime e a sociedade
Este exercício de definição, que extrai a Monarquia do Estado-Nação, pode ser repetido no que diz respeito ao Makhzen. Este último é ainda menos discernível do que a Monarquia. O Makhzen antes de 1912 era um embrião de um estado legal e racional. O qual não se foi. Enquanto que um estado marroquino existia. Quanto ao Makhzen, foi antes de nada um estado de espírito, e de uma cultura estatal particular.
Em suma, o Makhzen é um regime, uma maneira de gerir um Estado. (Modo de governamento), (organização de uma sociedade humana (sobretudo, de um estado), as definições de regime dados pelos dicionários sublinhando o seu aspecto subordinado e transitório.
O regime aloja-se no Estado, e este último pode mudar de regime. assim o Makhzen se tornou tão poderoso no Marrocos, enquanto o estado, ficou recentemente bastante fraco.
O makhzen envolve o estado e o seu justo exercício. Por uma razão particular. Enquanto o estado no Ocidente é separado da sociedade, e nos países ditatoriais, o estado brutaliza a sua sociedade. No Marrocos, o estado é largamente enredado nas redes sociais, através de seu Makhzen. Pequenos funcionários, corruptos e corrompidos, nepotismo familiar, notáveis, zeladores, taxistas, guardas de estacionamento… onde é o Estado ou começa a sociedade civil? e neste entrelaçamento precisamente em que convive o makhzen, utilizando sucessivamente os instrumentos do Estado (Salário, Registros, burocracia), e instrumentos sociais (corrupção, fofoca, parentesco).
ESTADO, NAÇÃO, REGIME, SOCIEDADE, MAKHZEN… E MONARQUIA ( Figura 10)
O espaço político marroquino, no sentido largo, pode ser dividido em dois eixos. O primeiro, horizontal, distingue-se por um olhar político de outro, antropológico. Ele identifica dois pares que refletem em ambos os lados do eixo: o Estado-nação e o Regime-sociedade. O segundo eixo, vertical, é mais hipotético, podendo designar duas posições: uma posição institucional e jurídica (na maioria das vezes proprio aos partidos de esquerda), situada ao lado do regime de Estado, uma posição cultural e identitária (proprio na maioria das vezes aos partidos de direita), situados do lado da Nação-sociedade.
Instituições Culturais
Política Estado Monarquia Nação
Regime Antropológica Sociedade Makhzen
Figura 11
Desta maneira divide o espaço político entre o Estado-Nação e o Regime-sociedade, entre uma direita e uma esquerda, o que não é particular para Marrocos. Por outro lado, a interseção dessas quatro porções do espaço, encontra-se Monarquia e Makhzen, ante à modernidade política, mantida num sistema ainda em grande parte arcaico. Explicando melhor a dificuldade de apreendê-los, mas também a capacidade de de encontrá-los em todas as parte, tanto no lado social quanto no lado político, na esquerda como na direita, mas ao mesmo tempo em lugar nenhum, fugindo da análise por trás de textos, dos partidos, das tradições nacionais e movimentos sociais.
2
Os Dois Corpos do Rei
A Monarquia não é, portanto, nem Estado nem Nação. Menos ainda o regime ou a sociedade que administra. Assim a Monarquia não se limita a ser o seu ponto de interseção. Ela tem uma essência. Um elemento que lhe é necessário e sem o qual não há (Verdadeira) monarquia, mas simplesmente poderes hereditários; um elemento que lhe é suficiente, permitindo-a sobreviver mesmo na ausência de um Estado poderoso ou de uma Nação unificada. Os habitantes da televisão pública marroquina conhecem este protocolo: o rei vai falar, o campo da câmara percorre uma pista, com bandeiras de uma parte e outra, uma mesa, um trono de brocado à espera do soberano e assentos laterais reservados aos príncipes.
Nos bastidores, um trono enorme e superdimensionado se impõe, como esquecido pela câmera e espectadores. Um trono que ficará vazio.
Este dobramento entre a cadeira sobre a qual se senta o soberano e o trono superdimensionado e vazio ao fundo pano encontra-se nas diferentes ocasiões: acreditação de diplomatas, recepções, atribuição de condecorações.
É neste detalhe de arranjo no qual reside a especificidade da Monarquia, que a torna essencialmente estranha aos sistemas políticos modernos, sejam eles democráticos ou ditatoriais. É esse arranjo cenográfico que a torna hoje tão difícil de entender para o resto do mundo é tão difícil de justificar para os próprios marroquinos.
Se há um Trono vazio e superdimensionado e um púlpito real onde se senta o soberano, é porque o (corpo do Rei) é sempre duplo. Ao contrário de um presidente eleito, um ditador, um líder militar, um senhor tribal ou qualquer outra figura de poder encarnado, o rei é duplo: ele é ao mesmo tempo este corpo fisicamente presente, dotado de vida e mortal, e um corpo imortal, que o corpo físico não faz que representar. A fórmula (Morte do rei, viva o rei!), pronunciada por ocasião da passagem do reinado entre a morte de um rei e o advento imediato de um seu sucessor, exprimindo esta realidade: os avatares desfilam, mas o corpo real é imortal. A distinção entre reinado e governo, analisada acima, recorta essas duas entidades.
O PODER É SEMPRE DOBRO
Trata-se, sem dúvida, de uma invariante antropológica, universalmente difundida desde que as comunidades humanas organizadas existem.
A pergunta, O que separa o domínio de um macho alfa sobre um rebanho de veados da dominação de um líder sobre um clã de hominídeos?
Neste último caso, a força pura não é suficiente, nem mesmo a astúcia ou o conhecimento do terreno. A Força e o saber são essenciais, mas insuficientes. As primeiras comunidades humanas se reuniram para caçar. Para capturar feras, as duas funções são definidas: aquelas do líder da caça, bem como do feiticeiro.
Os desenhos rupestres, e sem dúvida as primeiras danças, as primeiras invocações, que antecedem o início da caça, ou celebram o regresso dos caçadores, mimetizando a atividade e antecipando a profusão de presas. Em outras palavras, o homem necessita de controle sobre a realidade, é a atividade do próprio líder: organizar a caça. Mas também representar a realidade, função do feiticeiro ou xamã do clã: arranjar uma ordem simbólica que dê sentido ao mundo.
Essas duas figuras, o chefe e o feiticeiro, foram provavelmente separadas durante o Paleolítico. Mas desde o início das civilizações urbanas das grandes bacias hidrográficas, a figura dupla a do rei-sacerdote surgiu.
Na Mesopotâmia, no Egito, no Indo de Harappa e Mohenjo Daro, na China dos Xia, o líder é ao mesmo tempo senhor de uma comunidade que domina, e também sacerdote de Deus da comunidade, elo entre a vida após a morte e a sociedade que controla.
O faraó é ao mesmo tempo no topo da pirâmide humana e Deus entre os deuses; como os primeiros imperadores da China são ao mesmo tempo mestres dos homens e filhos do céu, e os reis sumérios são líderes de suas cidades e primeiros sacerdotes de Deus da cidade-estado.
Todos esses líderes reivindicam filiação sub-humana, eles provêm de fora que funda a cidade política.
O Rei e o Rei
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