MAÇONARIA- A CABALA DO OCIDENTE
Alguns dos precursores da Cabala, segundo os estudiosos desse sistema, foram os profetas Ezequiel e Daniel, cujas visões, extremamente difíceis de serem explicadas em linguagem comum, só podem ser estudadas e entendidas por quem domina o arsenal do simbolismo cabalístico. Essas visões constituem a chamada Mercabah, uma escola de interpretação cabalística que estuda o fenômeno luminoso como fonte de toda a vida do universo e procura explicar como ele nasceu, se desenvolve e encontrará o seu apocalipse. É própria escatologia universal contida em uma única visão, como mais tarde o escritor argentino Jorge Luis Borges descreverá em seu famoso conto “O Aleph”.[1]
É fato que tais visões guardam relação com os momentos históricos vividos pelos israelitas e refletem os próprios sentimentos, temores e esperanças acalentadas por esse povo, em sua extraordinária saga.[2] Mostram também a existência de uma tradição muito em voga entre as antigas civilizações, de retratar os seus estados interiores através de complicadas visões gestaltianas, intraduzíveis nos sistemas de linguagem antigos.[3]
Como explica Northrop Frye em sua obra, “há, no Velho Testamento, uma concepção de linguagem que é poética e “hieroglífica”, não no sentido de uma escrita de sinais, mas no sentido de se usarem as palavras como um tipo particular de sinal.”[4] Quer dizer, há, na própria Bíblia, uma visão semiótica toda particular que nos sugere diferentes interpretações para uma mesma palavra, ou de uma frase, que não podem ser conformadas em um único significado.
Destarte, muitas palavras, que na linguagem comum significam uma coisa, na linguagem usada pelos autores desses antigos textos significam coisas muito diferentes, que só podem ser devidamente descodificadas se postas no exato contexto em que viveram os seus autores e recenseadas as suas relações de sentimento e interação com o ambiente e os acontecimentos que fizeram parte da experiência que eles relatam. Referindo-se ainda ao estudo do autor acima citado, verifica-se que nas sociedades antigas há uma interação mais estreita entre o sujeito e o objeto, no sentido de que a ênfase do sentimento experimentado pela pessoa recai mais sobre a relação que a liga ao ambiente do que na própria observação do sentimento em si, coisa que só começou a acontecer depois da experiência grega. Essa característica do pensamento antigo também foi explorada por James Frazer em seu estudo sobre as tradições dos antigos povos, quando se refere ao sentimento do homem primitivo em relação aos seus deuses. É uma relação de simbiose, no sentido de que o homem primitivo não possui um “self” bem desenvolvido, ou seja, um sentimento de si mesmo, independente da divindade que ele cultua. Essa noção, como bem viu esse autor, só seria desenvolvida mais tarde, já nos tempos históricos, pelos gregos, com a cultura do pensamento filosófico. [5]
É nesse sentido que Frye explica o fato de que “muitas sociedades primitivas possuem palavras que expressam essa energia comum á personalidade humana e á natureza circundante e que são intraduzíveis em nossas categorias e correntes de pensamento.(...) A articulação das palavras pode dar corpo à este poder comum; daí emana uma forma de magia, em que os elementos verbais, como fórmulas de “feitiço” ou encantamento, ou coisas parecidas, ocupam um papel central. Um corolário desse princípio é o de que pode haver magia em qualquer uso que se faça das palavras. Em tal contexto, as palavras são forças dinâmicas, são palavras de poder.[6]
O autor em questão cita, á guisa de exemplo, a palavra maná, ou mana, que em Êxodo, 16, aparece como sendo uma espécie de pão que Jeová faz cair do céu para alimentar o faminto povo de Israel no deserto. Essa palavra (man, maná, manes, em várias línguas antigas), refere-se á uma força, ou energia, que se encontra concentrada em objetos ou pessoas e que pode ser adquirida, conferida ou herdada. Na mitologia romana, por exemplo, esse termo conecta-se com o termo “manes”, palavra que designa a influência que os ancestrais mortos podiam exercer sobre os vivos. No Egito antigo falava-se de Menes, que segundo a tradição teria sido o primeiro rei da unificada nação egípcia. Os historiadores suspeitam, no entanto, que esse Menes está conectado com a lenda de Osíris, o deus que teria instituído a civilização entre os egípcios, sendo, portanto, a representação de uma força natural, ligada á importância que o sol, ou o rio Nilo, tinha para esse povo, e não á um personagem histórico.
Criam-se, dessa forma, insuspeitadas relações simbólicas, que se hospedam no inconsciente coletivo da humanidade e são passadas de geração á geração, dando formato á crenças, valores e costumes, os quais, no contexto geral da cultura humana podem explicar muita coisa que de outra maneira ficariam para sempre catalogadas como meras superstições.[7]
Por isso o discurso cabalista sempre termina com uma exortação que mais parece ter sido tirada de uma dissertação gestaltiana. É mais ou menos algo assim. Quando se revela o que está oculto, então não está mais oculto. Ou então o que foi revelado, se pode ser contestado, é uma grosseira farsa. A Cabala não pretende revelar nada. Apenas refere o que as pessoas sentem e veem. E o que elas sentem e veem pode ser apenas a visão que elas têm, moldada pelos próprios sentimentos, que afinal podem não ter nada a ver com a verdade que se esconde atrás dos símbolos, das imagens e jogos de palavras que a linguagem cabalística usa. O segredo não está na forma e no significado que o símbolo parece indicar, mas no sentimento que ele inspira. Pois todo símbolo carrega em si um elemento arquétipico que, com maior ou menor força, acaba moldando as nossas crenças.
A Cabala, portanto, é uma forma de Gestalt, ou seja, uma forma de ver o mundo e explicá-lo a partir de um simbolismo todo particular. Reflete o pensamento dos escritores e comentadores da Bíblia, que intuem nas estranhas visões dos profetas bíblicos uma descrição dos planos de Deus para a construção do edifício universal.
Essa é a visão que interessa á Maçonaria, tradição que integra em sua mística a ideia que o universo é pensado por um Grande Arquiteto e construído pela ação de seus mestres, os arcanjos, e pedreiros, os homens. E escudada nessa visão, desenvolveu um sistema de pensamento e uma prática de vida que vêm deixando indeléveis marcas na história da humanidade. Pela semelhança de seus objetivos e pela visão mística e conceitual que ela tem do mundo, podemos dizer que a Maçonaria é a Cabala do Ocidente.
Alguns dos precursores da Cabala, segundo os estudiosos desse sistema, foram os profetas Ezequiel e Daniel, cujas visões, extremamente difíceis de serem explicadas em linguagem comum, só podem ser estudadas e entendidas por quem domina o arsenal do simbolismo cabalístico. Essas visões constituem a chamada Mercabah, uma escola de interpretação cabalística que estuda o fenômeno luminoso como fonte de toda a vida do universo e procura explicar como ele nasceu, se desenvolve e encontrará o seu apocalipse. É própria escatologia universal contida em uma única visão, como mais tarde o escritor argentino Jorge Luis Borges descreverá em seu famoso conto “O Aleph”.[1]
É fato que tais visões guardam relação com os momentos históricos vividos pelos israelitas e refletem os próprios sentimentos, temores e esperanças acalentadas por esse povo, em sua extraordinária saga.[2] Mostram também a existência de uma tradição muito em voga entre as antigas civilizações, de retratar os seus estados interiores através de complicadas visões gestaltianas, intraduzíveis nos sistemas de linguagem antigos.[3]
Como explica Northrop Frye em sua obra, “há, no Velho Testamento, uma concepção de linguagem que é poética e “hieroglífica”, não no sentido de uma escrita de sinais, mas no sentido de se usarem as palavras como um tipo particular de sinal.”[4] Quer dizer, há, na própria Bíblia, uma visão semiótica toda particular que nos sugere diferentes interpretações para uma mesma palavra, ou de uma frase, que não podem ser conformadas em um único significado.
Destarte, muitas palavras, que na linguagem comum significam uma coisa, na linguagem usada pelos autores desses antigos textos significam coisas muito diferentes, que só podem ser devidamente descodificadas se postas no exato contexto em que viveram os seus autores e recenseadas as suas relações de sentimento e interação com o ambiente e os acontecimentos que fizeram parte da experiência que eles relatam. Referindo-se ainda ao estudo do autor acima citado, verifica-se que nas sociedades antigas há uma interação mais estreita entre o sujeito e o objeto, no sentido de que a ênfase do sentimento experimentado pela pessoa recai mais sobre a relação que a liga ao ambiente do que na própria observação do sentimento em si, coisa que só começou a acontecer depois da experiência grega. Essa característica do pensamento antigo também foi explorada por James Frazer em seu estudo sobre as tradições dos antigos povos, quando se refere ao sentimento do homem primitivo em relação aos seus deuses. É uma relação de simbiose, no sentido de que o homem primitivo não possui um “self” bem desenvolvido, ou seja, um sentimento de si mesmo, independente da divindade que ele cultua. Essa noção, como bem viu esse autor, só seria desenvolvida mais tarde, já nos tempos históricos, pelos gregos, com a cultura do pensamento filosófico. [5]
É nesse sentido que Frye explica o fato de que “muitas sociedades primitivas possuem palavras que expressam essa energia comum á personalidade humana e á natureza circundante e que são intraduzíveis em nossas categorias e correntes de pensamento.(...) A articulação das palavras pode dar corpo à este poder comum; daí emana uma forma de magia, em que os elementos verbais, como fórmulas de “feitiço” ou encantamento, ou coisas parecidas, ocupam um papel central. Um corolário desse princípio é o de que pode haver magia em qualquer uso que se faça das palavras. Em tal contexto, as palavras são forças dinâmicas, são palavras de poder.[6]
O autor em questão cita, á guisa de exemplo, a palavra maná, ou mana, que em Êxodo, 16, aparece como sendo uma espécie de pão que Jeová faz cair do céu para alimentar o faminto povo de Israel no deserto. Essa palavra (man, maná, manes, em várias línguas antigas), refere-se á uma força, ou energia, que se encontra concentrada em objetos ou pessoas e que pode ser adquirida, conferida ou herdada. Na mitologia romana, por exemplo, esse termo conecta-se com o termo “manes”, palavra que designa a influência que os ancestrais mortos podiam exercer sobre os vivos. No Egito antigo falava-se de Menes, que segundo a tradição teria sido o primeiro rei da unificada nação egípcia. Os historiadores suspeitam, no entanto, que esse Menes está conectado com a lenda de Osíris, o deus que teria instituído a civilização entre os egípcios, sendo, portanto, a representação de uma força natural, ligada á importância que o sol, ou o rio Nilo, tinha para esse povo, e não á um personagem histórico.
Criam-se, dessa forma, insuspeitadas relações simbólicas, que se hospedam no inconsciente coletivo da humanidade e são passadas de geração á geração, dando formato á crenças, valores e costumes, os quais, no contexto geral da cultura humana podem explicar muita coisa que de outra maneira ficariam para sempre catalogadas como meras superstições.[7]
Por isso o discurso cabalista sempre termina com uma exortação que mais parece ter sido tirada de uma dissertação gestaltiana. É mais ou menos algo assim. Quando se revela o que está oculto, então não está mais oculto. Ou então o que foi revelado, se pode ser contestado, é uma grosseira farsa. A Cabala não pretende revelar nada. Apenas refere o que as pessoas sentem e veem. E o que elas sentem e veem pode ser apenas a visão que elas têm, moldada pelos próprios sentimentos, que afinal podem não ter nada a ver com a verdade que se esconde atrás dos símbolos, das imagens e jogos de palavras que a linguagem cabalística usa. O segredo não está na forma e no significado que o símbolo parece indicar, mas no sentimento que ele inspira. Pois todo símbolo carrega em si um elemento arquétipico que, com maior ou menor força, acaba moldando as nossas crenças.
A Cabala, portanto, é uma forma de Gestalt, ou seja, uma forma de ver o mundo e explicá-lo a partir de um simbolismo todo particular. Reflete o pensamento dos escritores e comentadores da Bíblia, que intuem nas estranhas visões dos profetas bíblicos uma descrição dos planos de Deus para a construção do edifício universal.
Essa é a visão que interessa á Maçonaria, tradição que integra em sua mística a ideia que o universo é pensado por um Grande Arquiteto e construído pela ação de seus mestres, os arcanjos, e pedreiros, os homens. E escudada nessa visão, desenvolveu um sistema de pensamento e uma prática de vida que vêm deixando indeléveis marcas na história da humanidade. Pela semelhança de seus objetivos e pela visão mística e conceitual que ela tem do mundo, podemos dizer que a Maçonaria é a Cabala do Ocidente.
[1]A Mercabah se refere principalmente á visão do profeta Ezequiel, citada em Ezequiel, 1:4,28. Ela constitui uma escola de interpretação da Bíblia pela ótica cabalística, que vê nessa visão do profeta uma metáfora bastante eloquente do nascimento, desenvolvimento e fim do universo. Uma visão escatológica completa, portanto.
[2] Na imagem a Visão da Mercabah, ou visão de Ezequiel.
[3] Gestalt é a doutrina que ensina que a soma das propriedades de um objeto formado em nossa mente é mais do que ele realmente é, pois a mente acrescenta ao objeto outras propriedades que ela “acha” que o objeto tem. Exemplo disso é uma nuvem no céu, que olhada por diferentes pessoas pode assumir formas totalmente diversas na mente de cada observador.
[4] Northrop Frye- O Código dos Códigos, Ed. Boittempo, São Paulo, 2004.
[5]Sir James Frazer, “ O Ramo de Ouro”- Zahar Editores, São Paulo, 1982.
[6] Northrop Frye, O Código dos Códigos- citado, pg. 27. Quer dizer, o homem só tomou consciência de si mesmo a partir do momento em que começou a refletir sobre o seu próprio ser. Esse momento, que ocorreu com a civilização grega, pode ser expresso na frase de Sócrates: “conhece-te a ti mesmo”.
[7] Idem, op citado, pg. 28.