O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han, destacado dissector da sociedade do hiper-consumismo, explica em Barcelona sua crítica ao “inferno do igual”
Quatro ideias-chave sobre negatividade, poder, auto-exploração e amor na era digital.
As Torres Gêmeas, edifícios iguais entre si e que refletem um ao outro, um sistema fechado em si mesmo, impondo o mesmo e excluindo os diferentes e que foram alvo de um ataque que abriu uma lacuna no sistema global do mesmo.
Ou pessoas continuamente visualizando apenas o que gostam: novamente, proliferando o mesmo, nunca o diferente ou o outro … São duas das poderosas imagens usadas pelo filósofo Byung-Chul Han (Seul, 1959), um dos mais reconhecidos dissecadores dos males que afligem a sociedade hiper-consumista e neoliberal após a queda do Muro de Berlim.
Livros como "A Sociedade da Fadiga", Psicopolítica ou A Expulsão do Diferente resumem seu denso discurso intelectual, que se desenvolve sempre em rede: tudo se conecta.
“Na Orwelliana de 1984, a sociedade era ciente de que estava sendo dominada; hoje não temos essa consciência de dominação “, advertiu o professor formado e estabelecido na Alemanha, falando sobre a expulsão da diferença.
E ele deu origem à sua visão de mundo particular, construída com base em sua tese de que os indivíduos hoje em dia se auto-exploram e temem o outro, o diferente. Viver, assim, no “deserto, ou inferno, do igual”.
Autenticidade. Para Han, as pessoas se vendem como autênticas porque “todo mundo quer ser diferente dos outros”, o que força “a produzir a si mesmo”. E é impossível ser autêntico hoje porque “nessa vontade de ser diferente, o igual acontece”. Resultado: o sistema permite apenas que ocorram “diferenças negociáveis”.
Auto-exploração. Aconteceu, na opinião do filósofo, “do dever de fazer” algo para “poder fazer”. “Você vive com a angústia de nem sempre fazer tudo o que pode”, e se você não tiver sucesso, a culpa é sua. “Agora você se explora imaginando que está se realizando; é a lógica pérfida do neoliberalismo que culmina na síndrome do trabalhador queimado “.
E a conseqüência, pior: “Não há ninguém contra quem dirigir a revolta, não há outros de quem vem a repressão”. É “a alienação de si mesmo”, que em termos físicos se traduz em anorexia ou excesso de comida ou produtos de consumo ou lazer.
“Big data”. “Big data tornam o pensamento supérfluo porque se tudo é contável, tudo é o igual … Estamos em plena datação: o homem não é mais soberano de si mesmo, mas é o resultado de uma operação algorítmica que o domina sem que ele perceba isso; nós vemos isso na China com a concessão de vistos de acordo com os dados manipulados pelo Estado ou na técnica de reconhecimento facial “. A revolta iria parar de compartilhar dados ou estar nas redes sociais? “Não podemos nos recusar a facilitá-los: uma serra também pode cortar cabeças …
Você tem que ajustar o sistema: o ebook é feito para eu ler, não para me ler através de algoritmos … Ou será que o algoritmo fará agora o homem? Nos EUA, vimos a influência do Facebook nas eleições … Precisamos de uma carta digital que recupere a dignidade humana e pense em uma renda básica para as profissões que devorarão novas tecnologias “.
Comunicação. “Sem a presença do outro, a comunicação degenera em troca de informações: os relacionamentos são substituídos por conexões e, portanto, apenas se ligam ao igual; apenas a comunicação digital é vista; estamos em uma fase enfraquecida da comunicação, como nunca antes: a comunicação dos likes apenas permite que todos sejam iguais no mesmo propósito.
Garden “Eu sou diferente; Estou rodeado de aparelhos analógicos: eu tinha dois pianos de 400 quilos e durante três anos cultivei um jardim secreto que me deu contato com a realidade: cores, cheiros, sensações … me permitiu perceber a alteridade da terra: o terra tinha peso, tudo era feito com as mãos; o digital não pesa, não cheira, não resiste, você passa um dedo e já é …
É a abolição da realidade; meu próximo livro será o seguinte: Em louvor da terra. O jardim secreto. A terra é mais do que dígitos e números.
Narcisismo. Ele afirma que “ser observado hoje é um aspecto central de estar no mundo”. O problema está em que “o narcisista é cego quando se trata de ver o outro” e sem esse outro “não se pode produzir o sentimento de auto-estima”.
O narcisismo teria chegado também ao que deveria ser uma panaceia, a arte: “Ele degenerou em narcisismo, está a serviço do consumo, paga burradas injustificadas por ele, já é vítima do sistema; se fosse alienígena, seria uma nova narrativa, mas não é. ”
Outros. É a chave para suas reflexões mais recentes. “Quanto mais iguais são as pessoas, mais a produção aumenta; essa é a lógica atual; o capital precisa que todos nós sejamos iguais, incluindo turistas; o neoliberalismo não funcionaria se as pessoas fossem diferentes”.
Por esta razão, ele propõe “retornar ao animal original, que não consome ou comunica sem restrições; Eu não tenho soluções concretas, mas no final o sistema pode implodir sozinho …
De qualquer forma, vivemos em um tempo de conformismo radical: a universidade tem clientes e apenas cria trabalhadores, não espiritualmente; o mundo está no limite de sua capacidade; Talvez seja assim que um curto-circuito chegue e nós recuperemos esse animal original “.
Refugiados. Han é muito claro: com o atual sistema neoliberal “não há temor, medo ou asco pelos refugiados, mas eles são vistos como um fardo, com ressentimento ou inveja”; a prova disso é que o mundo ocidental vai passar o verão nesses países.
Tempo. É necessária uma revolução no uso do tempo, diz o filósofo, professor em Berlim. “A aceleração atual diminui a capacidade de ficar: precisamos de um tempo nosso que o sistema produtivo não deixa; precisamos de um tempo de festa, o que significa ficar de pé, sem nada produtivo para fazer, mas isso não deve ser confundido com um tempo de recuperação para continuar trabalhando; o tempo trabalhado é tempo perdido, não é tempo para nós “.