O que é a “Cultura Surda”?

“temos o direito de ser iguais sempre que a diferença nos inferioriza, e o direito de ser diferentes sempre que a igualdade nos descaracteriza.” Santos (1995)[1]

A resposta não é rápida, muito menos simples.

O texto a seguir, extraído de página virtual do Curso EAD de Graduação em Pedagogia-Licenciatura da UFRGS, traz algumas definições:

Cultura surda é o jeito de o sujeito surdo entender o mundo e de modificá-lo a fim de se torná-lo acessível e habitável ajustando-os com as suas percepções visuais, que contribuem para a definição das identidades surdas e das “almas” das comunidades surdas. Isto significa que abrange a língua, as idéias, as crenças, os costumes e os hábitos de povo surdo. Descreve a pesquisadora surda:

[...] As identidades surdas são construídas dentro das representações possíveis da cultura surda, elas moldam-se de acordo com maior ou menor receptividade cultural assumida pelo sujeito. E dentro dessa receptividade cultural, também surge aquela luta política ou consciência oposicional pela qual o individuo representa a si mesmo, se defende da homogeneização, dos aspectos que o tornam corpo menos habitável, da sensação de invalidez, de inclusão entre os deficientes, de menos valia social.

(PERLIN, 2004, p. 77-78)

Fonte: STROBEL, Karin. As imagens do outro sobre a cultura surda. Florianópolis. Editora UFSC. 2008. (p.24)

Em:http://www.pead.faced.ufrgs.br/sites/publico/eixo7/libras/unidade1/comunidade_culturasurda.htm

O entendimento sobre o tema requer uma construção de conceitos, baseados em pesquisa e vivências.

No texto citado, o termo “homogeneização” nos dá a primeira “dica” sobre o universo da Cultura Surda e a Revista Virtual de Cultura Surda e Diversidade – RVCSD, traz-nos reflexões que nos ajudam a compreender melhor esse cenário.

SÍLVIA ANDREIS WITKOSKI, a autora do artigo “PROBLEMATIZANDO A IDEOLOGIA ORALISTA”, publicada pela RVCSD, contextualiza o tema no ambiente excludente de nossa sociedade, incluindo as instituições escolares como lugares não “neutros”, ou seja, reprodutores dessa lógica.

Cita a autora:

O domínio da ética liberal, centrada no lema de que sem competição não há progresso, implica uma perspectiva individualizante e egocentrada da sociedade, que pressupõe a aceitação de que os naturalmente capazes serão os vencedores, enquanto que os que não alcançam sucesso em suas perspectivas são culpados por seu fracasso (CRUCES, 2005). Esta ótica que aponta para uma aparente igualdade de oportunidades no sistema de ensino, subtrai o princípio básico apontado por Bourdieu e Passeron (1964) de que o universo escolar não é neutro, e sim autentica práticas escolares da classe dominante, legitimando privilégios sociais e eliminando os deserdados.

Sendo a escola um dos primeiros e mais importantes lugares de construção da sociabilidade, tem assumido também a condição de reprodutora do “ideário de homogeneidade”, promovendo a exclusão de crianças pela condição de “pobreza, raça, religião, gênero e características distintivas individuais, sendo que o preconceito e a discriminação “se expressam na forma de fracasso escolar” (ANACHE, 2005, p.115).

Prosseguindo a leitura, encontramos o trecho em que a autora, de forma muito apropriada descreve: "Encontrar formas de sociabilidade, que conjuguem as relações entre diferença e igualdade, se constitui em um processo complexo de mudança, para o qual o discurso de Santos (1995) parece apontar um caminho quando afirma que: “temos o direito de ser iguais sempre que a diferença nos inferioriza, e o direito de ser diferentes sempre que a igualdade nos descaracteriza.”

Acrescenta, então, que as tentativas de desenvolvimento de uma proposta pedagógica “bilíngue”[2], apoiam-se em ações de “tolerância”, “sem empreender qualquer ação no sentido de transformar as relações sociais, culturais e institucionais” (Sá, 2002, p.358). Deste modo, nas grandes narrativas sobre a surdez, prevalecem as representações sociais subordinadas ao estereótipo da incapacidade e da deficiência do surdo.”

A hoje denominada “inclusão”, no campo da educação não tem demonstrado eficiente, pois os surdos são levados a concluir o ensino médio sem que tenham domínio de seus conteúdos programáticos, imperando o preconceito sobre a suposta (indevidamente suposta) incapacidade do surdo em aprender. São assim, levados à progressão baseada numa condescendência, que se fundamenta na falsa prerrogativa da “caridade” para com “incapazes” – efeito comprobatório da submissão imposta pelo modelo homogênico.

Prossegue o texto: “A própria forma com a qual muitos ainda denominam os surdos como “surdos-mudos” ou “mudinhos” explicita como predomina o preconceito em relação aos mesmos. Tais denominações também revelam total ignorância sobre o que é surdez, uma vez que os consideram naturalmente incapazes de aprender a falar através da expressão oral, quando se sabe que, na verdade, a ausência da audição que facilita a integração da criança ouvinte na comunidade ouvinte, tornando a aprendizagem da expressão oral um processo de familiarização nas trocas sociais naturais da criança, no caso da criança surda inexiste, e por isso a dificuldade desta de aprender a falar. A sua percepção da fala se dá por meio visual, o que necessariamente implica em um programa especializado para que possa aprender (FERNANDES, 2005).”

Essa atitude homogênica classifica o surdo como incapaz, deficiente, o que se configura numa visão distorcida e não científica. Em síntese, são pessoas que não ouvem e que, para que se relacionem com o mundo, com o conhecimento, para que possam exercer seu direito à cidadania, utilizam-se uma Língua própria, que pode ser aprendida pelos ouvintes. A ponte entre os dois mundos (dos surdos e dos ouvintes), já fora construída.

Sobre essa língua, que no Brasil é conhecida como a Língua Brasileira de Sinais (LIBRAS), escreve a autora: “...é uma língua visuo-gestual, com características e estrutura gramatical próprias, tão rica quanto qualquer outra.” Não se trata, portanto, de um amontoado de gestos ou mímicas, como os menos informados possam vir a pensar sê-lo. As raízes históricas dessa exclusão encontram-se, como já foi mencionado, na submissão dos surdos imposta pela cultura que se quer homogênea.

Os conceitos formulados com interesses ligados a grupos de poder, alimentam a abordagem científica voltada para a “cura” da surdez. Dessa forma, o surdo é visto como “doente”, e , portanto, objeto de “tratamento”.

Nesse sentido, prossegue a autora: “Por tal, este tem de ser “tratado”, a fim de aproximar-se do “normal”, com uma série de procedimentos que vão desde o processo de medicalização da surdez até a imposição da língua majoritária oral-auditiva, não reconhecendo a Língua de Sinais, como o meio de comunicação legítimo dos surdos (FERNANDES, 2003).

No ano de 1880, ocorreu o Congresso Internacional de Educadores de Surdos, na Itália, ficando conhecido como o “Congresso de Milão”. Até então, algumas conquistas haviam sido alcançadas, mas, liderados pelos ouvintes de maior influência no meio científico na época, forçou-se a decisão de proibição do uso das línguas de sinais, com o argumento da opção pela oralização como método de educação para os surdos. Os surdos presentes não foram considerados, tendo sido excluídos da votação que lhes traria um cenário futuro de grande desalento.

Relata o texto que “O Congresso significou a luta entre especialistas pela produção simbólica, os defensores da Língua de Sinais e os oralistas.” O conflito simbólico legitimou, através da votação, a violência simbólica contra os surdos, mascarando o jogo de poder, por meio do qual os oralistas detinham o capital econômico e defendiam os interesses da classe dominante com tal força, que conseguiram impedir os surdos de participar da votação, impondo instrumentos de conhecimento e expressão arbitrários, como se correspondessem a interesses universais, naturalizando-os.”

Estava abolida a Língua de Sinais, assim como a Cultura Surda. O surdo pode falar, portanto, deve se manifestar dessa forma. O fato do Surdo conseguir emitir sons e chegar a falar não muda a sua condição de surdez: os sons que emite não são por ele ouvidos e atendem apenas a uma conveniência social, mantendo o surdo excluído da sua própria socialização.

Mas a história, como sempre, mostra que não se extinguem manifestações legítimas por meio compulsório: apenas adia-se seu reconhecimento. O texto revela: “Numa relação autoritária, marcada por imensos abusos físicos e simbólicos, os surdos por muito tempo foram proibidos de se comunicar através desta, levando-a à clandestinidade, para numa atitude de resistência mantê-la viva às escondidas, em espaços privados como os banheiros e os dormitórios das escolas para surdos .”

Mesmo com o uso “clandestino” do direito de se comunicarem, os surdos viveriam um grande retrocesso, e, mesmo no momento presente, tendo sido vencidas essas proibições, os efeitos ainda se verificam. Na educação, segue a autora: “O descrédito social da Língua de Sinais, que se estende também dentro de muitos espaços institucionais de ensino, explica porque inúmeros professores de alunos surdos continuam no exercício da docência sem ter a proficiência na mesma.”

O peso atribuído à língua portuguesa é superior ao depositado na de Libras, sendo esta última considerada como acessória, secundária. A escola a “tolera”. Os efeitos na auto-estima e nos resultados alcançados pelos surdos são claramente prejudicados por essa visão excludente.

A autora alerta: “É importante lembrar que a atitude de tolerância implica uma ideia de superioridade por parte de quem é tolerante (SILVA, 2007). ... A incredibilidade em suas potencialidades, sustentada pela ideologia oralista, explica porque os alunos surdos são “poupados dos conteúdos escolares mais complexos, “empurrados” de uma série para outra” (STROBEL 2006, p.6), sem os requisitos necessários exigidos de um ouvinte. O que sustenta este tipo de prática, mesmo que não seja verbalizada, é a percepção de vê-lo como um sujeito “retardado”, um coitado, que por piedade recebe uma “ajudinha” para ir passando de ano.”

CONCLUSÕES

Os surdos fazem parte daqueles que são considerados como “deficientes”, doentes e até mesmo incapazes. A sociedade idealizada como “normal”, baseada em conceitos ligados a interesses do poder instituído, já apostou na “cura” desses indivíduos, investindo em ações voltadas às ciências médicas e terapêuticas.

Os estudos científicos com o viés da anatomia, prova que os surdos podem falar e, portanto, devem ser incentivados a fazê-lo, complementando a compreensão com a leitura labial e a escrita.

Entretanto, a história tem registrado a luta de surdos pelo direito de uso de sua própria Língua de Sinais, que é a forma mais adequada e eficiente de eliminação da barreira comunicacional. E essa barreira não se limita aos surdos, podendo ser compartilhada pelo aprendizado dos ouvintes. Um mundo “bilíngue” seria, de fato, o mundo ideal onde os surdos poderiam exercer seu direito a cidadania, ainda negado por mecanismos subliminares de controle social.

A Cultura Surda envolve todo um contexto comportamental, comunicacional e de fortalecimento dos surdos na luta pela sua cidadania. Assim como, ao aprendermos um idioma estrangeiro, precisamos entender mais sobre a sua cultura local, para não praticarmos uma tradução literal e com sentidos equivocados, também com os surdos esse fator ocorre, o que reforça a Libras como “Língua”, produto de uma cultura onde os seus indivíduos diferem-se por um fator apenas: a forma de comunicação e percepção do mundo que os cerca.

O respeito e o reconhecimento dessa luta por parte da comunidade é de grande importância, e somente o conhecimento nos leva à correta interpretação do contexto social em que se inserem os surdos.

Fonte: http://editora-arara-azul.com.br/novoeaa/revista/?p=400

[1] SANTOS, Boaventura de Souza. A construção multicultural da igualdade e da diferença. Palestra proferida no VII Congresso Brasileiro de Sociologia. Rio de Janeiro, setembro de 1995.

[2] Modelo que seja transmitido na língua portuguesa simultaneamente com LIBRAS.