OS ASPECTOS ANTROPOLÓGICOS DA PSIQUE, POR CARL GUSTAV JUNG
As investigações de Carl Gustav Jung acerca da psique representam um dos cumes mais altos já alcançados pela psicologia contemporânea. Devido à abrangência dos estudos junguianos, a comunicação entre a psicologia e outras áreas do conhecimento ser torna não só possível, mas extremamente convidativa. Jung não se atém apenas à psicologia em sentido estrito, ele trata de questões profundas acerca da constituição do ser humano, desde os primórdios pré-históricos da consciência até a análise dos mitos e simbologias que marcam a ancestralidade da humanidade. E é por isso que este artigo buscará estabelecer um diálogo entre alguns aspectos da psicologia de Jung e a antropologia. Como a existência da psique é um fato não só psicológico, mas também antropológico, será tomado como fonte de pesquisa a obra de Jung, Espiritualidade e transcendência, para, a partir dela, tecer considerações acerca da constituição psíquica do homem (aí inclusos tanto o consciente quanto o inconsciente). Por fim, restará demonstrada a importância da abordagem junguiana para um melhor entendimento e uma melhor elucidação de determinadas questões antropológicas.
Um fato antropológico inescusável e do qual não há saída são os determinantes e os condicionantes da estrutura psique humana, pois é esta estrutura mesma que tanto determina quanto condiciona todos os atos humanos, desde os mais remotos e ancestrais, assim como todos os pensamentos que já foram concebidos até hoje pela mente humana. É alicerçado justamente nessa fatalidade da existência que é possível conceber a ideia de uma psicologia antropológica e, para uma maior intimidade com essa abordagem antropológica, dificilmente a psicologia poderia oferecer um nome de maior densidade do que Carl Gustav Jung, pois fora ele quem gastou mais tempo se debruçando sobre os aspectos inconscientes, primitivos e ancestrais da psique humana. Jung (2015, p. 195) ratifica a inescapabilidade da psique para a existenciação humana, de sorte que toda experiência humana vivida até hoje, desde o mais primitivo ancestral até o mais contemporâneo espécime humano, esteve rigidamente circunscrito à arquitetura da psique: “O homem precisa apenas tomar consciência de que está contido na sua própria psique e que nem mesmo em estado de demência poderá ultrapassar estes limites”.
É fulcral pontuar que quando a alma humana é investigada por Jung, a abrangência é universal, ou seja, é um exemplo precário olhar para si mesmo como exemplo final ou mesmo suficiente. Jung alcança profundezas abissais e desbrava ambientes selvagens. A psique é investigada por Jung em seus estratos pré-históricos e ancestrais, pode-se mesmo dizer que há não só análise de fósseis como também é comum que ocorram exumações. Ao longo desta exposição, se clarificará que o uso de uma linguagem simbólica, e por vezes até mórbida, não é mera retórica desprovida de vida, mas uma linguagem usada com sutileza por Jung para se referir aos fenômenos da psique.
A psique não é uma ferramenta à disposição da consciência para interagir na existência de forma autônoma e arbitrária. Em verdade, a operação consciente é apenas uma fração — ainda que significativa, mas ainda assim uma fração — diante da totalidade de elementos que constituem a configuração psíquica. Dentre os elementos mapeados por Jung, destaca-se a constatação de ações autônomas da alma, impulsos e conteúdos que independem da vontade ou da atenção dirigida. Segundo o psiquiatra austríaco,
Muitas vezes, é a impressão profunda que causa no paciente a maneira tipicamente independente com que os sonhos tratam de seus problemas. Outras vezes será um tema decisivo que surge sob a forma de fantasmas e para o qual a consciência não está de modo algum preparada. Mas na maior parte dos casos trata-se de conteúdos ou conglomerados de conteúdos de natureza arquetípica que, compreendidos ou não pela consciência, e independentemente desse fato, exercem por si mesmos um efeito considerável. Às vezes a atividade autônoma da alma se exacerba a ponto de suscitar a percepção de uma voz interior ou de imagens visionárias, e criar uma experiência que, a rigor, constitui uma experiência original da ação do espírito no homem. (JUNG, 2015, p. 174).
Ao se propor a eviscerar as entranhas da psique, Jung de pronto percebe a presença de demônios psíquicos à espreita. Na verdade, trata-se de arquétipos carregados de energia e daí a necessidade de Jung se valer de termos metafóricos para uma adequada referência:
... Estou lidando com noções antropomórficas e não com divindades ou anjos reais, embora tais imagens (arquetípicas) se comportem com tal autonomia, devido à sua energia específica, a ponto de podermos denominá-las metaforicamente de ‘demônios psíquicos’. (JUNG, 2015, p. 179).
A razão para Jung se referir aos conteúdos psíquicos com termos no mínimo sombrios se deve à periculosidade intrínseca da psique. É um ledo engano considerar a psique como a soma de todos os conteúdos conscientes da experiência comum. Os conteúdos conscientes representam, ao contrário, uma amostra fragmentada da totalidade dos fenômenos constituintes da psique. As imagens que povoam as densas penumbras da psique podem surpreender os aventureiros, podem até mesmo causar pavor e horror. O indivíduo encontra-se de tal modo vulnerável uma vez encerrado em sua própria psique que, ainda que tudo à sua volta esteja estável e em paz, sua vida pode desabar em segundos se sua estrutura psíquica ruir. Os perigos da devastação psicológica trancafiam o indivíduo e o condenam a perambular entre ruínas onde raízes derrubam as colunas, espinhos crescem entre os escombros e animais carniceiros espreitam ameaçadoramente na penumbra. Uma vez envolto por essas sombras, o indivíduo se encontra de forma apavorantemente só; ainda que alguém entenda a gravidade do quadro, ainda que o indivíduo consiga expressar o que se passa em sua psique, ninguém poderá acompanhá-lo no território que é só dele, por mais infernal ou dilacerante que uma psique possa estar, ali, precisamente ali, o indivíduo sempre se verá sozinho. Solidão é uma expressão eufemística para expressar o que sente a vítima de uma devastação psíquica. E esta terrível realidade psíquica está mais ao alcance de todo e qualquer ser humano do que se possa prematuramente supor.
É isto o que acontece em relação a cada indivíduo: por trás de seu mundo racionalmente ordenado, uma natureza espera, ávida de vingança, pelo momento em que ruirá a parede de separação, para se expandir, destruidoramente, na existência consciente. Desde os tempos mais recuados e mais primitivos, o homem tem consciência deste perigo — o perigo da alma; e é por isso que ele criou ritos religiosos e mágicos para proteger-se contra essa ameaça ou para curar as devastações psíquicas que daí decorre. É por isso que o curandeiro, entre os povos primitivos, é sempre e ao mesmo tempo o sacerdote, o salvador tanto do corpo como da alma, e que as religiões formam sistemas de cura dos sofrimentos da alma. (JUNG, 2015, p. 172).
Patologias psíquicas à parte, mesmo a simples incursão pelos labirintos constituintes da psique já representa um perigo. Jung não foi econômico nas advertências, o que denuncia o quão assombrado e impactado ele deve ter ficado no decurso de suas investigações e de suas observações clínicas. A dissecação da psique revela aspectos inesperados e perturbadores, além de ambientes nunca dantes desbravados e por vezes até hostis. Quando confrontado com conteúdos irracionais, com arquétipos ancestrais e com a vastidão dos domínios inconscientes, é natural que o indivíduo se sinta surpreso diante da imensidão do que ignora a respeito da estrutura de sua própria psique.
Embora nosso intelecto tenha desenvolvido, quase até a perfeição, a capacidade da ave de rapina de enxergar das maiores alturas o menor ratinho, a força de gravidade da terra dele se apodera [...] em um mundo de imagens confusas e perturbadoras, a partir do momento em que ele cessa de buscar a presa e volta seu olhar para dentro de si, tentando encontrar a quem busca. Então, sim, o indivíduo é precipitado nas dores de um parto infernal, cercado de terrores e perigos desconhecidos que estão a espreitá-lo, ameaçado por miragens enganadoras e por labirintos que o conduzem ao erro. O pior de todos os destinos paira ameaçadoramente sobre o aventureiro: a muda e abissal solidão, precisamente no tempo que ele considera seu. (JUNG, 2015, p. 255).
Uma vez entregue o cartão de visitas, é propício nutrir uma maior intimidade com a estrutura da psique e descobrir o que levava Jung (2015, p. 209) a escrever coisas do tipo: “Estamos, de fato, mais protegidos contra as más colheitas e epidemias do que contra nossa miserável inferioridade espiritual, que parece oferecer tão pouca resistência às epidemias psíquicas.” A partir deste ponto, começa a empresa de mapear a psique e descrever seus fenômenos; segundo Jung (2015, p. 173), “encontramos aqui algumas questões finais: De onde provém a consciência? O que é propriamente a alma? E aqui a ciência toca o seu limite.” Dois aspectos distintos merecem especial atenção no mapeamento do ambiente psíquico: a consciência e o inconsciente, sendo este último dividido entre o inconsciente coletivo e o inconsciente pessoal, cada qual com suas especificidades bem determinadas.
Tendo a consciência como pórtico de entrada aos estudos junguianos, é pacífico dizer que ela é tratada por Jung (2015, p. 217), e com toda razão, como sendo a coroa da criação: “É a afirmação do espírito sobre a matéria, o opus contra naturam, indício da juventude do homem, que se delicia toda a sua vida a usar da mais poderosa das armas jamais inventadas pela natureza: o espírito consciente.” A consciência, em primeiro lugar, é sempre uma atenção unilateral dirigida a algo, uma “in-tenção”, um tendere para dentro, uma intencionalidade. Parafraseando Edmund Husserl, pode-se dizer que ter consciência é ter consciência de algo. A atenção dirigida, ou a atenção consciente, é sempre unilateral, é sempre uma seleção de um aspecto delimitado da realidade, um recorte específico de uma totalidade subjacente. O que parece ser uma limitação frustrante, a saber, a unilateralidade da consciência, se revela como sendo a maior força da constituição psíquica da humanidade, pois justamente a capacidade, ainda que necessária e determinada, de dirigir a atenção a uma especificidade, ao mesmo tempo em que a totalidade fica em suspensão, foi o que levou o homem da habitação em tendas às viagens espaciais.
A natureza determinada e dirigida da consciência é uma aquisição extremamente importante que custou à humanidade os mais pesados sacrifícios, mas que, por seu lado, prestou o mais alto serviço à humanidade. Sem ela a ciência, a técnica e a civilização seriam simplesmente impossíveis, porque todas elas pressupõem persistência, regularidade e intencionalidade fidedignas do processo psíquico. (JUNG, 2015, p. 65).
Já neste acessível território, o da consciência, é possível apontar características extraordinárias dignas do mais devotado interesse, como por exemplo, a capacidade que a consciência tem de transcender o espaço e o tempo. Ora, os conteúdos psíquicos, quer sejam conscientes ou não, não estão localizados no cérebro, não possuem uma coordenada específica, não possuem um topos, eles existem em uma totalidade que nem sempre coincide com a estrutura corpórea do indivíduo. Mesmo os meios mais refinados de pesquisa na área de neurociências não conseguiram fazer coincidir a localização da consciência com o cérebro, nem mesmo conseguiram farejar o menor resquício da existência daquilo que é entendido por consciência.
A limitação da consciência no tempo e no espaço é uma realidade tão avassaladora, que qualquer desvio desta verdade fundamental é um acontecimento da mais alta significação teórica, pois provaria que a limitação no tempo e no espaço é uma determinante que pode ser anulada. O fator anulador seria a psique, porque o atributo espaço-tempo se ligaria a ela, consequentemente, no máximo como qualidade relativa e condicionada. Em determinadas circunstâncias, contudo, ela poderia romper a barreira do tempo e do espaço, precisamente, por causa de uma qualidade que lhe é essencial, ou seja, sua natureza transespacial e transtemporal. Esta possibilidade de transcender o tempo e o espaço, que me parece muito lógica, é de tão grande alcance, que estimularia o espírito de pesquisa ao maior esforço possível. [...]. A ligação da psique com o cérebro, isto é, sua limitação no espaço e no tempo, não é tão evidente nem tão indiscutível como até agora nos têm feito acreditar. (JUNG, 2015, p. 324, 325).
Uma peculiaridade da abordagem junguiana da psique é a consideração de que a consciência é fruto de uma longa evolução. Para dar uma ideia de como esse processo foi possível, Jung destaca o fato de a criança ter sua consciência despertada lentamente durante a infância, experiência que é acessível a qualquer ser humano. Mais perto ainda está a experiência do despertar, pois, naquele instante, a consciência vem à tona de uma imersão misteriosa, fenômeno que se repete diariamente. A consciência, assim, é vista como uma erupção que é ao mesmo tempo lenta e repentina.
Nossa consciência não se cria a si mesma, mas emana de profundezas desconhecidas. Desperta gradualmente na criança, e cada manhã, ao longo da existência, desperta das profundezas do sono, saindo de um estado de inconsciência. É como uma criança que nasce diariamente das profundezas do inconsciente materno. Sim, um estudo mais acurado da consciência nos mostra claramente que ela não é somente influenciada pelo inconsciente, como também emana constantemente do abismo do inconsciente, soba forma de inúmeras ideias espontâneas. (JUNG, 2015, p. 277, 278).
Ainda falando sobre as origens da consciência, Jung especula sobre as raízes ancestrais que reverberam ainda hoje por entre as colunas que sustentam a psique. As constatações a que Jung chegou revelaram a presença de instintos primitivos e cicatrizes que expõem o quanto a psique se equipou para enfrentar suas beligerâncias. O inconsciente irrompe na psique com tamanha frequência que chega a ser uma ilusão pensar que a experiência diária considerada como “consciente” seja, de fato, uma soma de deliberações conscientes; em verdade, a maioria das deliberações de um indivíduo são resolvidas, em última instância, pelo inconsciente.
Já nas épocas mais obscuras da pré-história, e sem que isto tenha deixado de se repetir, produziram-se irrupções do inconsciente, porque a consciência nem sempre existiu, e deve ter-se formado nos primórdios da história da humanidade, mais ou menos como se forma, sempre de novo, nos primeiros anos de nossa infância. No começo, a consciência é débil e facilmente sufocada pelo inconsciente. É isto que deve ter acontecido na história psíquica da humanidade. As lutas intestinas decorrentes destes fenômenos deixaram suas marcas. Podemos dizer, usando a linguagem das ciências naturais: formaram-se os mecanismos instintivos de defesa que intervêm automaticamente quando a miséria da alma atinge o seu ponto máximo. Tais mecanismos surgem sob a forma de representações salutares, de ideias inatas à alma humana, inextirpáveis, e que intervêm ativamente por si mesmas quando a desgraça o exige. (JUNG, 2015, p. 173).
A consciência pode ser mais bem entendida quando se é esmiuçado o fator da unilateralidade, principalmente pela semelhança que há entre a atenção dirigida e a unilateralidade. Dirigir a atenção a duas coisas ao mesmo tempo é o mesmo que não dar atenção a nenhuma, quiçá três ou mais objetos. Daí Jung (2015, p. 66) ter dito que “a unilateralidade é uma característica inevitável, porque necessária, do processo dirigido, pois direção implica unilateralidade.” Compreender a unilateralidade da consciência é condição necessária para acompanhar Jung em sua incursão pela alma humana e, por isso, é profícuo entregar agora a palavra ao próprio Jung:
O mundo da consciência é, inevitavelmente, um mundo cheio de limitações e de muros que bloqueiam os caminhos. Ele é, por natureza, sempre unilateral e esta unilateralidade resulta da essência mesma da consciência. Nenhuma consciência pode abrigar mais do que um número diminuto de representações simultâneas. O restante deve ficar na sombra e subtraída à vista. Aumentar os conteúdos simultâneos provoca, de imediato, um obscurecimento da consciência, ou até mesmo uma perturbação que pode chegar à desorientação. A consciência em si pela própria essência não só exige, mas é uma delimitação rigorosa a um círculo diminuto e portanto bem-definido de conteúdos. Devemos nossa orientação geral única e exclusivamente à circunstância de podermos pôr em andamento uma série de imagens comparativamente rápidas, graças à nossa atenção. Esta, porém, representa um esforço que não somos capazes de sustentar por muito tempo. Por isso, temos de nos arranjar, por assim dizer, com um mínimo de representações simultâneas e série de imagens. Exclui-se, portanto, constantemente, um grande campo de representações possíveis, ficando a consciência sempre limitada a um estreitíssimo círculo. (JUNG, 2015, p. 248, 249).
Todo ser humano que já existiu, inevitavelmente, se encontrou pré-determinado a experienciar a existência regido pelas limitações da estrutura da consciência, assim como também foi privilegiado pelas potencialidades dessa mesma arquitetura. Ter consciência não é senão operar unilateralmente em direção aos fenômenos. Para que uma consciência adentre a existência ela não pode funcionar de outra forma senão como um monóculo condenado a pinçar fragmentos unitários da realidade em suas operações. A unilateralidade é uma característica tão terrível e fatal à existência humana que Jung se pega a especular que tipo de realidade não estaria ao alcance da experiência humana caso a unilateralidade da consciência não fosse inexpugnável:
Por isso, é absolutamente impossível imaginar o que aconteceria, se uma consciência individual conseguisse abarcar, de um só relance, o quadro simultâneo de tudo quanto se possa imaginar. Se o homem já conseguiu construir o edifício do mundo com as poucas coisas claras e definidas que foi capaz de imaginar simultaneamente, que espetáculo divino descortinaria se pudesse imaginar ao mesmo tempo e com clareza uma multidão de coisas? Esta pergunta só se aplica às representações possíveis para nós. Se acrescentarmos a estas os conteúdos inconscientes, isto é, aqueles que ainda não estão em condições ou não são mais capazes de atingir a consciência, e tentarmos então imaginar o espetáculo global, não o conseguiremos. Até mesmo a mais ousada fantasia fracassará. Esta incapacidade de imaginar é, naturalmente, impossível na forma consciente, mas é um fato na forma inconsciente, dado que tudo quanto está situado na zona subliminar é sempre virtualmente representável. O inconsciente é a totalidade, não passível de observação direta, de todos os fatores psíquicos subliminares, um ‘espetáculo total’ de natureza potencial. Ele constitui a disposição total da qual a consciência só retira pequenos fragmentos de cada vez. (JUNG, 2015, p. 249).
Entretanto, os conteúdos unilaterais conscientes não são nem de longe a totalidade dos conteúdos psíquicos. É fácil aferir que quando a atenção consciente é dirigida a algo, outros conteúdos e sensações bombardeiam simultaneamente a psique; por isso, a operação consciente é sempre uma escolha unilateral onde uma multidão de outros fenômenos é renegada a um segundo plano. O que é preterido pela atenção dirigida, no entanto, pode encontrar aderência na psique e fincar residência no eu profundo, como acontece com as percepções sutis e com as lembranças, bem como pode, também, vir a residir no subliminar, ou, mais ainda, pode escorrer para a região das sombras do inconsciente. Todo fragmento que é alvo da atenção dirigida, ou, que se torna consciente, condena a regiões desconhecidas todos os outros fragmentos que não foram alvo de atenção e não se tornaram, por isso, conscientes. O inconsciente, assim, pode ser entendido como o oposto da consciência unilateral: não há nele unilateralidade, mas sim uma totalidade. Segundo Jung,
O inconsciente é a totalidade, não passível de observação direta, de todos os fatores psíquicos subliminares, um ‘espetáculo total’ de natureza potencial. Ele constitui a disposição total da qual a consciência só retira pequenos fragmentos de cada vez. (JUNG, 2015, p. 249).
Mais ainda, o inconsciente não é apenas uma paisagem de fundo que quase nunca ou muito pouco influencia na psique, ao contrário, ele é uma engrenagem que determina e condiciona o indivíduo a ponto de merecer a mesma importância e dignidade que a própria consciência na hierarquia da arquitetura psíquica. Jung (2015, p. 211) dizia que “... o ponto de vista consciente é que decide arbitrariamente contra o inconsciente, porque tudo quanto procede do interior do homem é, por preconceito, considerado como algo de inferior ou não inteiramente correto.” A diferença fulcral é que, enquanto o consciente pode ser relativamente policiado e higienizado, o inconsciente não admite seleção arbitrária, antes, é o destino de todo o esgoto que é escorraçado da consciência. Indo direto ao ponto, o inconsciente é a fonte de onde emanam forças demoníacas, é território desaconselhável aos que temem assombrações. Jung sempre apresentou o inconsciente com uma eloquência retórica que chama a atenção, deixando patente a quem se aproxima de sua literatura o quão demoníaco e horroroso o inconsciente é em sua crueza e nudez:
As chamadas “forças do inconsciente” não são conceitos abstratos que podemos manipular arbitrariamente, mas antagonistas perigosos que às vezes provocam terríveis devastações na economia da personalidade. Eles são o que de mais temível se possa esperar como ‘contrapartida’ psíquica. Mas para o leigo no assunto parece que se trata de uma doença orgânica de natureza obscura. O teólogo, imaginando que por detrás disto está a presença do diabo, é quem mais próximo se acha da verdade psíquica. [...]. Em favor de sua realidade temos o testemunho dos fatos diabólicos de nossa época: os seis milhões de judeus assassinados, as vítimas incontáveis do trabalho escravo na Rússia e a invenção da bomba atômica — para dar apenas alguns exemplos do lado tenebroso da humanidade. (JUNG, 2015, p. 180, 181).
A capacidade humana para aflorar em um átimo de segundo o seu aspecto mais animalesco e selvagem ratifica a desesperadora vulnerabilidade em que o indivíduo se encontra, uma vez que tenha sido lançado em uma existência determinada e condicionada por uma estrutura psíquica. O fato de o inconsciente ser pelo menos a metade, se não a maior parte, da estrutura da psique, evidencia a fragilidade da arquitetura psíquica e, de fato, qualquer um que se ponha a vagar pelos labirintos da alma não demora a perceber que há lugares a ser evitados e construções apoiadas em escoras de madeira fina e apodrecida, de sorte que um mínimo esbarrão seria suficiente para trazer abaixo todo um edifício e criar um cenário de ruínas e devastações dentro da própria alma. Ou seja, há uma hora em que todo ser humano toma consciência de que há lembranças, sentimentos, pensamentos, imagens e símbolos que devem ser evitados e combatidos. Disso depende a salubridade da alma. Quando Jung (2015, p. 209) conduzia um discípulo pelos pórticos do inconsciente, dedicava especial atenção à tarefa de alertar para a vulnerabilidade e a fragilidade da constituição humana: “Estamos, de fato, mais protegidos contra as mais colheitas e epidemias do que contra nossa miserável inferioridade espiritual, que parece oferecer tão pouca resistência às epidemias psíquicas”.
Quando os conteúdos do inconsciente irrompem na consciência, uma de suas características fenomênicas é a transcendência temporal, pois não é possível rastrear quando tais conteúdos adentraram a psique ou quando tais ideias passaram a fazer parte do “eu” individual. Segundo o médico austríaco (2015, p. 213), isso se dá porque “como as formas do inconsciente não estão ligadas a nenhuma época determinada e, por isso, parecem eternas, causam-nos a impressão singular e única de intemporalidade quando se realizam no plano da consciência.” O inconsciente é a habitação de arquétipos ancestrais primitivos que reverberam na existência humana desde tempos imemoriais:
Por isso é que uma atitude introvertida, na qual a tônica recai no fator subjetivo (o pano de fundo da consciência) e não no mundo exterior (o mundo da consciência), provoca necessariamente as manifestações características do inconsciente, ou seja, as formas arcaicas de pensamento impregnadas de sentimentos ‘ancestrais’ ou ‘históricos’, e também do sentimento de indeterminação, de intemporalidade e de unidade. (JUNG, 2015, p. 213, 214).
Definir o inconsciente é uma tarefa melindrosa. Por isso, o percurso ideal de investigação é perscrutar seus conteúdos. Um princípio socrático muito sábio é estar ciente da própria ignorância, ter sempre diante de si um mapa daquilo que é desconhecido; essa personalidade de espírito é o primeiro passo para a sabedoria, segundo a tradição da filosofia antiga. Sábio é aquele que tem bem delineadas as fronteiras do desconhecido, que está sempre atento ao fato de que existe uma infinidade de coisas que ele desconhece, consciente de uma presença do ser que o torna inescusável diante da existência. Considerar como sabedoria o fato de se saber que não se sabe pode parecer paradoxal, mas tudo se torna nítido quando se olha para a história do autor dessa ideia e se percebe que ele deu a própria vida para viver e morrer em coerência com sua filosofia. Jung sabia que o primeiro passo que deveria ser dado era no sentido de mapear e ter bem claro diante e si a vastidão do universo que ele ignorava:
O inconsciente, com efeito, não é isto ou aquilo, mas o desconhecimento do que nos afeta imediatamente. Ele nos aparece como de natureza psíquica, mas sobre sua verdadeira natureza sabemos tão pouco – ou, em linguagem otimista, tanto quanto sabemos sobre a natureza da matéria.
[...]
... Todo verdadeiro conhecedor da alma humana concordará comigo, se eu disser que ela pertence às regiões mais obscuras e misteriosas de nossa experiência. Nunca se sabe o bastante neste domínio. (JUNG, 2015, p. 61, 114).
O inconsciente é dividido, segundo Jung, entre o inconsciente coletivo e o inconsciente individual. O inconsciente coletivo possui um caráter transpessoal, é uma condição existencial que atinge em cheio todos os seres humanos. Acerca dessa camada apessoal e primitiva da psique, Jung (2015, p. 39) explicava que “Trata-se da manifestação da camada mais profunda do inconsciente, onde jazem adormecidas as imagens humanas universais e originárias. Essas imagens ou motivos, denominei-os arquétipos (ou então ‘dominantes’).” É justamente no inconsciente coletivo que reverbera toda a ancestralidade mitológica e simbólica da espécie humana sob a forma de arquétipos. As raízes desses ecos primitivos são tão remotas que é quase impossível ter uma ideia clara e bem definida da dimensão de sua antiguidade. De acordo com Jung (2015, p. 126), “Ignoramos em última instância de onde se origina o arquétipo, da mesma forma que ignoramos a origem da alma.” No entanto, não há como negar como um fato antropológico a realidade perturbadora de que muitas imagens e pensamentos arquetípicos que entremeiam a estrutura da psique humana possuem rastros de um primitivismo desconhecido:
Nossa psicologia sabe que o inconsciente pessoal nada mais é do que uma camada superposta que se assenta em uma base de natureza inteiramente diversa. Esta base é o que chamamos de inconsciente coletivo. A razão desta denominação está na circunstância de que, ao contrário do inconsciente pessoal e de seus conteúdos meramente pessoais, as imagens do inconsciente mais profundo são de natureza nitidamente mitológica. Isto significa que essas imagens coincidem, quanto à forma e ao conteúdo, com as representações primitivas universais que se encontram na raiz dos mitos. Elas não são mais de natureza pessoal, mas são puramente suprapessoais e, consequentemente, comuns a todos os homens. Por isso é possível constatar sua presença nos mitos e nas fábulas de qualquer povo e de que qualquer época, bem como em indivíduos que não têm o menor conhecimento consciente de mitologia. (JUNG, 2015, p. 282, 283).
Nenhum indivíduo está imune aos arquétipos, e isso porque eles não se resumem a ideias, imagens e símbolos puramente abstrativos. Antes, os conteúdos arquetípicos estão energizados com alta volatilidade, o que lhes confere um poder de influência que pode ser catastrófico. Assim como todo ser humano é um arranjo genético que remonta uma árvore genealógica primitiva e, portanto é também um herdeiro de todos os determinantes e condicionantes genéticos que nele se manifestam, assim também todo ser humano é estruturalmente constituído de conteúdos arquetípicos que o tratam como herdeiro direto de uma longa marcha existencial:
Ao que parece, os arquétipos não são apenas impregnações de experiências típicas, incessantemente repetidas, mas também se comportam empiricamente como forças ou tendências à repetição das mesmas experiências. Cada vez que um arquétipo aparece em sonho, na fantasia ou na vida, ele traz consigo uma “influência” específica ou uma força que lhe confere um efeito numinoso e fascinante ou que impele à ação. (JUNG, 2015, p. 45).
A qualquer momento, pode acontecer uma irrupção de elementos ancestrais, o inconsciente pode tomar de assalto a psique em um átimo de segundo. De fato, como pontuou Jung (2015, p. 351), “... não podemos nos acostumar à ideia de não sermos senhores absolutos na própria casa.” Como um psicólogo clínico com décadas de experiência, Jung atestava enfaticamente ter sido ele mesmo testemunha de casos de irrupções de elementos primitivos:
Ele supõe que na estrutura da personalidade existem elementos ancestrais que repentinamente podem irromper sob certas condições. Através disso, o indivíduo pode precipitar-se subitamente em um papel ancestral. [...]. Por este motivo não é improvável que tais formas primordiais da vivência ainda se repitam hoje como identificações com almas ancestrais e acredito mesmo ter visto casos semelhantes. (JUNG, 2015, p. 343).
As irrupções do inconsciente são carregadas de conteúdos antropológicos herdados de um passado primitivo. Tais conteúdos são, por isso, chamados de “restos da vida dos antepassados”. Eles estão abrigados no inconsciente precisamente ali onde termina o campo pessoal. Há uma reverberação das experiências vividas por ancestrais, de forma que o que irrompe na consciência é um clamor para que experiências primitivas sejam revisitadas, é um clamor vindo dos confins do inconsciente coletivo para que haja uma verdadeira catarse.
Mencionamos anteriormente o fato de o inconsciente conter como que duas camadas: uma pessoal e outra coletiva. A camada pessoal termina com as recordações infantis mais remotas; o inconsciente coletivo, porém, contém o tempo pré-infantil, isto é, os restos da vida dos antepassados. As imagens das recordações do inconsciente coletivo são imagens não preenchidas, por serem formas não vividas pessoalmente pelo indivíduo. Quando, porém, a regressão da energia psíquica ultrapassa o próprio tempo da primeira infância, aí despertam os quadros mitológicos: os arquétipos. Abre-se então um mundo espiritual interior, de cuja existência nem sequer suspeitávamos. Aparecem conteúdos que talvez contrastem violentamente com as convicções que até então eram nossas.
[...]
Os acontecimentos indizíveis provocados pela regressão ao tempo pré-infantil não exigem sucedâneos, mas uma realização individual na vida e na obra de cada um. Aquelas imagens se formaram a partir da vida, do sofrimento e da alegria dos antepassados e querem voltar de novo à vida, com experiência e com ação. (JUNG, 2015, p. 54, 55 e 57).
Como os conteúdos do inconsciente ainda não foram claramente apreendidos e assimilados pela consciência, o que se dá é a criação de símbolos para expressar tais fatos complexos. Por isso Jung (2015, p. 81) dizia que “Símbolo é, para mim, a expressão perceptível aos sentidos de uma vivência interior.” É claro que os símbolos aqui aludidos não são arbitrariamente desenvolvidos por um indivíduo em particular, mas são símbolos universais, símbolos que alcançam todos os indivíduos existentes como uma herança irrecusável. Conforme escreveu Jung (2015, p. 83), “Ainda que a consciência civilizada já se tenha libertado dos instintos básicos, estes não desapareceram; perderam apenas o contato com a consciência.” Jung descrevia a irrupção de conteúdos inconscientes como algo arrebatador para a consciência:
Cada irrupção do inconsciente na consciência é uma resposta a uma situação bem-definida da consciência, e esta resposta promana das possibilidades reais de representação, isto é, da disposição global que, [...], é uma imagem simultânea in potentia (potencial) da existência psíquica em geral. A dissociação em unidades isoladas, seu caráter unilateral e fragmentário se radicam na própria essência da consciência. A reação proveniente da disposição tem sempre o caráter de totalidade, pois reflete uma natureza que não foi dividida por uma consciência discriminada. Daí o seu efeito avassalador! É a resposta inesperada, abrangente, totalmente elucidativa, que atua como iluminação e como revelação quando a consciência foi parar num beco sem saída. (JUNG, 2015, p. 251).
Tratando-se agora, do inconsciente pessoal, os seus conteúdos podem ser compostos de conteúdos semiesquecidos, sufocados e escorraçados da consciência, pois, como dizia Jung (2015, p. 251), é inegável a existência de um esgoto psíquico, um lugar para onde escorre tudo o que é desprezado pela atenção consciente: “Nele existe certamente um recanto inferior, um quarto de despejo de segredos impublicáveis, que não são propriamente inconscientes, mas dissimulados e apenas semiesquecidos.” Devem ser mencionadas, ainda, como componentes do inconsciente pessoal, as percepções sutis, a existência de um potencial de fragmentos que podem vir à consciência dependendo da atenção dirigida, e conteúdos subliminares preteridos na tomada de um determinado fragmento à consciência em detrimento de todos os outros.
O inconsciente pessoal contém lembranças perdidas, reprimidas (propositalmente esquecidas), evocações dolorosas, percepções que, por assim dizer, não ultrapassaram o limiar da consciência (subliminais), isto é, percepções dos sentidos que por falta de intensidade não atingiram a consciência e conteúdos que ainda não amadureceram para a consciência. Corresponde à figura da sombra, que frequentemente aparece nos sonhos. (JUNG, 2015, p. 40).
Por fim, e de forma não menos terrível e perturbadora, deve ser assinalada a constatação junguiana da existência de uma região da psique denominada como região das sombras. Todos os pensamentos que são expurgados da consciência, todo sentimento de fúria, rancor, dor e ira que são sufocados acabam indo parar nessa região infernal. Este é, de fato, o componente mais perigoso e assombroso da psique. A irrupção de conteúdos sombrios pode ter consequências avassaladoras para a salubridade psíquica de um indivíduo, por isso Jung (2015, p. 67) dizia que “Muitos têm inclusive receio de tentar e de se pôr sobre seus próprios pés, porque sabem, por experiência, que o inconsciente pode intervir, de maneira cada vez mais perturbadora e aparentemente imprevisível, em suas vidas.” Jung não poupou críticas nem mesmo a Freud no que tange ao trato dado às sombras do inconsciente:
A psicanálise de Freud se limita, como se sabe, a tornar consciente o mal e o mundo das sombras no interior do homem. Ela simplesmente mostra a guerra civil latente, até então, no interior do indivíduo, e aí termina sua tarefa. É o próprio paciente que deve ver como poderá sair da situação. Freud infelizmente ignorou por completo o fato de que o homem em momento algum da história esteve em condições de enfrentar sozinho as potências do mundo subterrâneo, isto é, de seu inconsciente. (JUNG, 2015, p. 171).
Jung chama a região das sombras de “função inferior”, uma função que trata de trazer à tona o lado obscuro da personalidade humana. É justamente por causa dessa função que a história registrou as maiores maldades que o ser humano já foi capaz de realizar. Conforme sublinhou Jung (2015, p. 346), “Por isso as multidões humanas são sempre incubadoras de epidemias psíquicas, sendo os acontecimentos na Alemanha nazista o evento clássico desse fenômeno.” Há uma inquietação constante na função inferior que pode arrasar a salubridade psíquica de um indivíduo e transformar sua personalidade naquilo que de mais sombrio e apavorante pode se transformar um ser humano.
Há outros fatores que podem obcecar o indivíduo de forma decisiva. Entre eles, especialmente importante é a função inferior. [...]. Só quero ressaltar que a função inferior coincide com o lado obscuro da personalidade humana. O obscuro que adere a cada personalidade é a porta de entrada para o inconsciente, o pórtico dos sonhos. Dele saem aquelas duas figuras crepusculares, a “sombra” e a “anima”, para entrar na parte noturna do sonho, nas visões oníricas ou, permanecendo invisíveis, tomam posse da consciência do eu. Um ser humano possuído por sua sombra está postado em sua própria luz, caindo em suas próprias armadilhas. Sempre que possível, ele prefere exercer uma impressão desfavorável sobre os outros. Em geral, não tem sorte, porque vive abaixo de si mesmo, e no máximo alcança o que não lhe convém. Onde não há soleira na qual possa tropeçar, ele a constrói, imaginando ter feito algo útil. (JUNG, 2015, p. 341, 342).
Depois desse diálogo com Carl Gustav Jung, fica fácil entender porque é dito que aquele que lê Jung e não se sente profundamente perturbado e assombrado até as profundezas de sua alma, não entendeu nada do que Jung ensinou. O que Jung fez foi trazer ao conhecimento da humanidade os aspectos e componentes da psique humana que até então permaneciam desconhecidos.
Jung, com sua inestimável contribuição ao conhecimento da psique, tornou possível abordar a psicologia por um prisma antropológico. Restou demonstrado que, ao examinar a psique humana, Jung mapeou componentes primitivos e ancestrais comuns e todos os seres humanos, conteúdos que abarcam a universalidade da condição existencial humana, ou seja, fatores antropológicos impermutáveis e inevitáveis.
BIBLIOGRAFIA
JUNG, Carl Gustav. Espiritualidade e transcendência. Petrópolis: Vozes, 2015.